哲学之开端问题自黑格尔开始便明确地成为了追求本源性的哲学家们无可回避的问题。但在法国哲学家德勒兹看来，以往哲学家对哲学之开端问题的讨论往往误入歧途，而产生这种现象的根本原因就在于他们始终试图从经验中归纳出超验，从而混淆了两者之间的本质的差异。起初，表象哲学对哲学之开端的追寻总是与对某一初始概念的追寻同步的，但笛卡尔抛开了这条客观的道路，转换了提问的角度，将哲学的开端化归为任何一个从事（哲学）思考的人都能够领会的东西，这样一来，哲学的开端或出发点就必须追溯到“前一哲学”那里，而这个前哲学的开端就是所有人——从原则上说——在不借助概念的情况下就能理解的东西。通过一种普遍的怀疑，笛卡尔将“我”、“思”、“在”确认为具有绝对自明性的东西，从而将“我思”规定为意识的第一命题与哲学的开端，而他确保我思之正当性的衡量标准便是“人人都知道……”、“没人能否认……”。但是，在德勒兹看来，“我思”——就其本质而言——是与“人人都知道”等值的，而二者间的差异就在于前者是后者的抽象形态或理性形态。也就是说，我思之我虽然排除了经验之我的具体内容，但它的这种抽象性与形式性却并不等于一种与他者不可通约的绝对特殊性。换言之，我之所以是我正是因为我不是我，而是“我们”、是“人人”。因此，在“我”之中必然存在着一个共同感的维度，而且，由于“求知是所有人的本性”，所以作为能思物的我也必然具有一种善良本性、一个良知的维度。既然思维者是我，所思的知是真，那么思维者是如何达到所思物的呢？答案是认知。认知须要从两个方面来考虑:就主体方面而言，思维主体的各种能力在认知能力的支配下达成一种协调的合作——亦即内在于我的共通感;就对象方面而言，认知模式将主体自身的统一性映射为对象的同一性形式，并由良知将诸能力所获得的经验与料进行各种分配，进而与对象之同一性形式相结合，从而构成各种各样的经验对象。但是，作为求真活动的认知并不能保证自身运作的“葆真性”，它同样有导致错误产生的可能性，而错误产生的原因便是由于外在的、物体的影响导致了认知主体各能力间的错误的协作。然而，在德勒兹看来，表象哲学对哲学之开端、范型、否定面的规定都错失了思想的本真意义，它们从根本上说都是一种被提升到了哲学层面的反动的意识形态（这并不是说表象哲学是以现实政治为基础），它们虽然自诩“超越”但却完全是以现实经验为根据的。因此，如果试图无前提地思考哲学之开端，就必须首先对表象哲学所预设的各种公设——亦即“思想的形象”进行彻底的批判。