泥塑艺术根植于民间，作为民俗艺术的重要组成部分，它具有造型率真拙朴，色彩明快炽烈，纹样富丽繁丰等审美特征，带有鲜明的民族与地域风格，成为一定历史时期中民众集体审美意识和艺术生活的集中体现。泥塑艺术以象征性的符号语言表达着民众的禳祈观念和艺术追求，展示着民间的社会生活和民俗传统，寄托着对幸福的憧憬与对生命的敬崇，成为中华民族乐生尚美精神和优秀文化传统的体现。　　泥塑艺术历史悠久，可追溯到人类史前时期。在征服自然、生存繁衍的社会实践中，原始初民开始制造和使用陶器。泥塑和其他艺术一样，起源于社会劳动实践，并包含着巫术、游戏以及模仿等因素，其实用目的与审美需要链接在一起。史前泥塑作为泥塑艺术的萌芽阶段，虽然造型粗拙，却具有质朴天真之美，表明人类开始以“艺术的方式”关照自身。　　中国泥塑数千年的发展大致可划分为发轫期、增衍期、兴盛期和泛化期四个历史阶段，它们相互衔接，演进拓展，表现为泥塑艺术审美与功用的阶段性演化。不仅如此，不同地域内泥塑艺术的工艺技术、审美风格与文化属性等也各具特色。通过对其历时性考察和不同产地的横向比较，旨在研讨泥塑艺术因历史发展、经济状况、地理环境、人文背景、以及民俗情境等不同而出现的差异，从而更好地认识其审美本质和文化属性。　　中国泥塑作为象征艺术，具有符号性特点，在造型、纹饰、色彩等方面显示出独特的审美特征和深厚的文化内涵，并以其优美与崇高的审美形态展现着形式观感、形象体验与意蕴追索三个审美层次。　　泥塑艺术伴随着民众的生活，承载着他们的精神需求，应用在各种民俗活动中，包括民间信仰、生产民俗、以及人生礼俗等，承担着载体、媒介以及渠道等中介角色，具有祛邪、祈愿、娱乐以及营造年节气氛等功能，用以让民众的主观精神世界与客观自然世界和人类社会得到沟通。　　民俗艺术的传播是指在一定的时空和人群中，借助于媒介的流布，而民俗艺术的传承则是指其在一定时空中的更替创造和代代相传。传承是传播的深化，泥塑艺术的传承使其形成稳定的形态，并创造出许多精湛的作品。　　文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力竞争的重要因素。泥塑艺术源自民俗生活，是社会习俗、文化观念、审美意识的物态化形式，并承载着中华传统文化精神。泥塑艺术的传承发展不仅维护着民族文化的遗产，也延续着民族文化的命脉。　　20世纪以来，全球化浪潮汹涌而来，包括泥塑艺术在内的民俗艺术的传承呈现出技艺失传、发展式微的状态，民族文化的延续、民族精神的重塑受到了影响，这促使我们进行反思，并做出理性抉择。　　主体、客体、中介是中国泥塑传承发展的三大要素，泥塑艺术的持久传承构筑在三要素的和谐互动上。没有继承就没有传承;没有创新，就没有泥塑艺术的可持续发展。它的传承发展既包括文化传统的承继，也包括泥塑这一艺术产业的自身发展。