孝是建立在家庭为载体的处理人际关系的一种行为，“善”是孝的内在本质之一，孝的形成、发展、成为社会文化的主流经历了不同的历史发展阶段，经过历史的沉淀，引孝中之德以修身、引孝中之礼以待人、引孝中之敬以团结，成为人们道德价值观的主题组成部分。历史发展到今天，面对价值观的多元化发展趋势，孝在保持优秀文化特性的基础之上，表现出与时俱进的时代特色，孝的浓烈的情感性、鲜明的时代性、突出的平等性、广泛的规范性成为孝融入时代发展表现出的新特色。其中浓烈的情感性表现出的是孝建立在血缘关系基础之上的根本特点。孝在吸取社会文化精华的基础之上发生着演变，孝的演变实质上是民族传统文化的再生产，是民族文化的自我完善，是社会中权利和义务的传递，具有社会强制性和情感性，是民族意识的深层次沉淀积累，是纵向的“孝”的创新。孝为“家和”的润滑剂，从善出发的角度推动人际关系的良好发展。家庭是我国社会组成的最小组织单位，“家和”是“和谐社会”建设的根本保证。“和谐社会”重要的基础之一就是发扬社会主义和谐文化，弘扬传统文化中的精髓，凝聚我们的民族精神。“和谐社会”新理念的形成，必然构建在原有的价值体系之上，运用马克思主义哲学辩证法，在继承现代社会文化精髓的基础上扬弃。在当今社会，面临着经济转轨，道德观念发生转变的现状，中国传统家庭意识体系逐渐瓦解，新的构架尚未建立。增强社会的凝聚力和亲和力，倡导和发扬民族文化中的优秀成果——孝，其表现极具民族特色，而孝正是传统文化民族性的内在机制。在“和谐社会”的构建中，孝表现的是“以人为本”和“以和为贵”的社会道德价值观，由家庭走向社会的道德文化的延伸。孝本身作为传统文化的一部分，具有运动的特性,它是一种非静止的东西,是不断地被传递和被吸收的东西。在当代社会中，孝文化体现为民族文化的认同感和内聚感。孝文化对建设和谐社会的现实意义，表现在提升民族的道德情操，对民族文化传承的作用，由“民族凝聚力的内在动力”到“移风易俗的良药”。在构建和谐社会的大环境中，吸取时代特色的精华，传承民族文化精髓的同时作用于和谐社会，为和谐社会的构建发挥着优秀传统文化的积极作用。