伊斯兰复兴是20世纪60、70年代以来中东地区主要社会政治现象。土耳其的伊斯兰复兴在中东和穆斯林世界具有典型性和代表性，它的发生，不但有深刻的历史根源，而且有复杂的现实原因，是土耳其伊斯兰教与土耳其民族主义相互斗争，相互妥协和相互适应的过程。这一过程发生在现代化的宏大背景之下，既是西方文明和伊斯兰文明相互交往历史过程的实质体现，又是土耳其文化从传统到现代的辩证演变。土耳其民族主义与伊斯兰教的关系由于现代化发展的阶段性特征，而经历了三个主要不同阶段。 第一阶段，自19世纪中期以来到土耳其共和国建立这段时间，随着西方殖民入侵加剧，西方思想不断传入奥斯曼帝国，对帝国的知识阶层产生影响，帝国精英队伍出现伊斯兰现代主义和土耳其民族主义的思想分野。在这一时期，虽然伊斯兰主义与民族主义之间存在重大区别，他们之间还是有着许多共同点和联系。二者伊斯兰主义相互补充，相互接纳；区别仅在于对宗教与民族主义在现代化过程中的主次排序有所分歧，民族主义者优先考虑民族主义，强调宗教服从民族主义。伊斯兰主义则首先突出宗教认同，强调宗教的基本原测，主张在不改变伊斯兰特征的前提下实现现代化。 第二个阶段是凯末尔统治时期。随着土耳其共和国的建立，早期土耳其民族主义与宗教的融洽关系宣告结束。凯末尔革命和凯末尔改革完全确立了民族主义的统治地位，民族主义通过国家权力压制宗教发展，否认宗教在民族文化、社会生活中的地位与作用，把宗教看作与现代化势不两立的落后因素。土耳其政教关系进入一个特殊时期。 第三个阶段，从凯末尔去世至今这一段比较漫长时期，土耳其民族主义与伊斯兰教的关系再次发生意义深远的转变。首先，在后凯末尔时代轰轰烈烈的现代化运动推动下，土耳其社会出现许多新的矛盾，尤其是政治现代化带来的客观影响，使宗教从国家的严格控制之下解放出来，民族主义对宗教的政策不得不随之发生重要转变，土耳其官方从维护统治秩序和政党利益的角度出发，开始逐渐放宽宗教政策，自上而下推动伊斯兰教的局部复兴。在这一转变过程中，意识形态斗争、外交环境的变化等因素也起了重要作用，共同构成促使民族主义改变对宗教看法的现代化“动力”因素。其次，极端民族主义作为土耳其民族主义的一个特例，其对宗教看法的转变进一步说明土耳其民族主义对宗教立场的转变之深刻。文章探讨了早期以泛突厥主义面目出现的土耳其极端民族主义的政治主张和宗