马克思公共性思想是马克思政治哲学研究的重要课题,社会公共性问题不断凸显和其引发的危机迫使我们将研究焦点转向马克思公共性思想，公共性既是一个理论问题，也是关乎人类生存福祉的现实问题。马克思对公共性问题进行深刻反思，集中体现在其市民社会批判思想之中。通过考察从古希腊公民社会到近代资产阶级市民社会的发展逻辑，我们看到，资产阶级政治解放使得原本统一在政治共同体之中的国家与市民社会分裂，人被迫过上了双重生活:一方面人是政治国家和公共领域的成员，另一方面是市民社会和私人领域的个体。以城邦和政治国家为本位的政治公共性也转变为社会公共性，社会公共性是以资本主义商品交换为纽带建立的，商品二重性使得劳动者与生产资料分离，劳动异化后，人与人的关系被物与物之间的抽象关系代替。为寻求政治解放限度问题的解答，马克思将批判的矛头指向资本主义物质生产的诞生地---市民社会，从政治批判转向政治经济学批判，提出了市民社会决定政治国家。马克思主义对社会公共性的重构是对市民社会推动政治公共性向社会公共性转变的继承，也是对资本主义社会中，政治国家公共性和市民社会公共性“并存结构”的公共性形态的批判与超越。马克思立足于生产力与生产关系的矛盾运动，以物质生产方式变革推动交往方式变革，揭示出资本主义国家是统治阶级谋求利益的工具，批判商品经济下人的异化现象，论证了资本主义必然灭亡和无产阶级革命必将胜利的社会发展规律，旨在走向共产主义，实现自由人联合体和每个人自由而全面发展的真实公共性。目前资本主义逻辑还在统治世界，人还处于异化状态之下，资本主义社会的诸多变化确证了公共性问题仍然是认识和理解资本主义社会本质的重要视角。对马克思主义哲学进行公共性的追问，有利于深入反思和重新理解当今时代已存在的和难解的哲学理论问题。马克思公共性思想为后世哲学家关于资本主义文明以来人们面对的共同危机，提供了的解答思路，他们的思考也为马克思主义理论注入了与时俱进的新鲜血液。马克思主义哲学本就思考如何更好地生活在一起的政治问题，马克思公共性思想对于马克思政治哲学研究也具有启示意义。