位于祖国西南边陲的傣族水乡,南传佛教盛行,在长期的历史发展中与傣族的原生文化、中原文化共融形成傣族特有的水文化。傣家人的生活处处流动着水文化的印记,展现着佛国文化的魅力。傣族漆器在“无竹不成家”的傣族社会中,承载着水文化的涵蕴,扮演着独特的角色,引领傣家人从家院走向寺庙,从世俗走向神圣。傣族漆器以竹篾编制为胎体,经过打磨、裱白棉纸、铺地、上漆、彩绘描金等工序,雕琢成撒毫(提箩)、浪摆(供桌)、矮笆(置物盒)等器形,在傣族日常宗教活动和节庆活动中必不可少,集实用性与美观性于一体。2017年,傣族漆器被列入云南省非物质文化遗产代表性项目。傣族竹胎漆器不仅是傣族人民的文化瑰宝,而且是中国髹漆工艺的一朵奇葩。但学术界对傣族竹胎漆器研究较少。文章对傣族竹胎漆器文化基因及其图谱的研究,旨在通过对傣族漆器进行民族志式的深描,并在此基础上进行傣族漆器文化基因的萃取和图谱绘制。在理论层面为学界提供关于傣族漆器详实的田野资料与具有一定价值的理论分析,充实关于少数民族传统手工艺文化基因的研究。在现实意义方面,通过对于傣族漆器的现状分析及思考,促进傣族漆器在现代社会的传承与发展。本研究以文化基因研究为主要的切入点,运用文献与田野调查相结合的方法,从文化基因的视角分析傣族漆器本身的文化内涵,萃取傣族漆器的工艺基因、纹样基因,以及在水文化的体系中如何与其他物质文化产生谜米基因的传递与互动。文章对傣族漆器进行外显基因图谱的构建,从平面到立体,从单一独立图案到连续组图,以期通过对图片的记录和比较,找出傣族漆器文化表达中具有规律性的内容。第一章对傣族漆器进行概述,首先梳理傣族漆器赖以生存的傣族水文化,其次对傣族漆器的历史进行溯源,接着对傣族漆器的工艺流程、艺术特征以及功能进行详细的研究说明。第二章,聚焦于傣族漆器基因的萃取。分析并且萃取了傣族竹胎漆器以竹为“心”的材质基因,以水文化为基调的“水形物语”纹样基因,以及傣族手工艺文化基因中的流动性:谜米基因之间的传递和互通。第三章,主要是对傣族漆器基因图谱的分析与编制。首先是对傣族漆器的图化,图化的过程围绕漆器的纹样和器型两方面进行。其次是对典型纹样的图谱编制,分析并得出结论和观点。结语部分主要对傣族漆器图谱构建的逻辑进行梳理,总结观点,并且对傣族漆器的传承和发展提出建议,反思少数民族传统手工艺如何处理传统与现代的关系。从器物的角度考虑,本研究认为傣族漆器最根本的文化基因来源于傣族的水文化,是傣族原生文化与外来文化在傣族地区进行交流融合之后而形成的具有深厚生命力的文化,这是傣族文化基因中的根源。在傣族水文化的前提和背景之下,文章认为,傣族漆器在器形方面具有稳定性特征,在历史的演进过程中,傣族漆器的器形保持基本不变。就傣族漆器的纹样特征而言,其本质属性是适合性。从漆器本体来看,适合性不仅表现在傣族漆器纹样与漆器器形的相得益彰,在傣家人进行宗教仪式的时候,傣族漆器的纹样与宗教的氛围相一致,共同营造了南传佛教在傣族地区的宗教仪式空间,这种适合性体现了傣家人主动并且自觉的宗教融入行为。傣族漆器文化基因与生物基因有相似的特征:具有相对稳定性和适度变异性,稳定性是前提和基础,随着时空的变化呈现出适度变异性,并与时俱进,不断调整和优化自身的基因表达。从文化基因的层面考虑,探寻少数民族传统手工艺基因图谱编制规律,分析和反思手工艺基因图谱编制的方法,本研究认为对于立体造型的少数民族传统手工艺,其内在材料属性和外在纹样表达之间存有关联性。把握这种关联属性,对于萃取三维立体器物文化基因意义重大。