工具理性推动了科学技术的发展，对人类社会生产、生活产生了极其重要的影响，但文明的现代化和物质的丰富却未能掩盖它对人类的奴役和腐蚀，由此引发思想家们对工具理性问题的各种反思。霍克海默在叔本华悲观主义和卢梭等人浪漫主义思潮的影响下，吸收了韦伯的“合理性”思想，承继了马克思“异化”理论的批判精神与卢卡奇“物化”理论的批判主题，形成了自己以发达工业社会为背景的独特的工具理性批判。　　 通过与“传统理论”的对比，霍克海默阐明了自己“批判理论”的特色，为他的整个社会批判理论制定了基本纲领。进而，以对人的研究为落脚点，以人和自然的关系为主线，通过对启蒙精神的历史透视，他深刻地剖析了那个本想征服自然并将理性从神话的禁锢下解放出来的“启蒙精神”，由于自身的内在逻辑走向了自己的反面，走向了自我毁灭的悲剧。他明确地将理性区分为客观理性和主观理性，详细阐述了客观理性主观化并沦为工具理性的过程，并对其展开了批判。他认为，工具理性作为技术合理性，一方面推动了科技进步和工业文明的发展；但另一方面又成为统治合理性，不仅导致人与自然之间关系的恶化，而且导致人与人之间关系的异化，甚至导致人本身的物化。工具理性的过度膨胀引发极权主义统治，造成个性的压抑和人性的丧失，从而形成了工具理性的霸权，使人间变成了地狱。　　 霍克海默对工具理性的批判揭开了资本主义批判史上的新篇章，他的理论特色在一定意义上也体现了法兰克福学派的理论特色，其思想对法兰克福学派其他成员及后来的许多学者都产生了深远的影响。当然他的工具理性批判理论在存在着合理因素的同时，不可避免地有一些缺陷和不足。他片面地否定了工具理性，错误地把科学技术当作异化之源，忽视了对资本主义制度本身的批判，他也没有提出切实可行的解决方案。我们应该用马克思主义的观点对其进行公正合理的评价，正确看待工具理性，努力避免科学技术不合理发展所带来的各种问题，积极吸取西方国家的经验教训，从而促进我国社会主义现代化建设的顺利发展。