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“感性”作为哲学中非常重要的一个概念,由于传统西方哲学的影响和近代实体性思维方式的发展,长期以来被赋予直观性、受动性等机能层级的含义。这种对“感性”的抽象化理解,不仅造成了对人的存在的实体性理解,而且也影响了对马克思哲学存在论变革的深入理解。本文尝试从“感性存在论”角度去理解马克思哲学,从而达到对马克思哲学“感性"定义的存在论意义及其社会维度的把握。
本文首先从传统西方哲学中“感性”及“感性认识论”的考察入手,通过分析和阐述马克思对于“感性”概念的变革性定义及其所实现的“存在论”转向,进而揭示马克思“感性存在论”所蕴含的对于现代性的批判向度。马克思以感性作为自己哲学理论变革的逻辑起点,不仅超越了传统西方哲学对人的存在的抽象化理解,而且将其哲学理论建立在对资本主义社会全面分析和社会理论基础上,从而发现了资本逻辑,展开了对现代性的批判。
在马克思哲学中,“感性”被赋予“社会存在”的含义,在对于马克思“感性”定义所实现的“存在论”转向一节中,本文从感性的社会存在形式——劳动入手,通过分析劳动作为人的“感性的存在方式”的存在论意义,阐释了其在马克思资本主义社会理论分析过程中的重要性,及其对于资本逻辑揭示的关键作用。
本文将对“感性存在论”的理解置于马克思对于资本主义的批判语境中,探讨了资本逻辑对于资本主义社会的核心作用及其现代性的批判向度,而且也正是在此意义上,马克思展开了对于资本主义社会的本质批判。由此出发,马克思哲学“资本-现代性”的批判向度,不仅指出了资本主义的内在原则,而且实质性的把握了资本逻辑对于现代性兴起的动力和支柱作用。对于我们把握资本逻辑扩张过程中所带来的人的现实存在的抽象化以及人与自然,人与他人,人与自身关系的抽象化等负面效应,构建以人为本,经济社会全面协调发展的社会主义和谐社会具有很强的启示意义。