认识上帝是理性向自身提出的一个超越了自身能力的要求。因为,认识总与直观相关,我们既无对上帝的直观,自然就无对上帝的认识。至于那些上帝存有的理性证明都犯了这样一个错误：将一个把实存的谓词归摄到一个主词之上的经验综合命题混同为一个从一个主词之中必然地析取谓词的逻辑分析命题。因为,逻辑的谓词不同于实存的谓词,在一个选言推理上所追踪到的那个总体,只是逻辑的幻相,而非实存的上帝。因此,世界为何呈现为一个绝对的总体也就不能认为是一个实存的上帝的给予,而只能看作是理性的兴趣。对上帝存有的理性证明的否定,让康德将自然神学清除出了认识的领域,至于上帝的存有,只在道德神学之中才有其位置。不过,尽管上帝无法认识,但是却仍为认识所需要。因为,对事物的认识不仅意味着我们对事物有所认识,也要求我们对事物有所领会,而领会没有到达一个总体是算不上圆满的。因而,上帝这一理念对认识来说纵然没有构成性的运用,也当有调节性的运用。在这个意义上,上帝仍为认识一个不可或缺的理想。寻求系统性、目的性,是理性的本性。理性要求认识上帝,“批判”落脚于先验神学,都昭示了这一本性。形而上学之所以陷入先验的幻相这个“形而上学的战场”就是遗忘了这一理性的本性。因此,对起因于“形而上学的战场”的思维的“哥白尼革命”,借助“理性的法庭”所欲实现的目标,或许只有回到“科学”(Wissenschaft)这一坦途才能认清其真意。