本文立足于海德格尔对传统“美学”的基本看法，深入探讨海德格尔的艺术思想与所谓“美学”的根本差异。通过对传统“美学”的“体验”特征的分析，本文以为，体验美学并不能完全代表所有的艺术经验，相反，它具有自身的更为源初的根基，即海德格尔极力强调的人的在世生存及人与万物的根本谐调关系。因此，本文的主要工作就在于发掘海德格尔后期的本源生存理论与他对美学的批判的内在关系，从而指出海德格尔对体验美学的批判与超越，其最终目的就是要使艺术和美与人的本真生存具有本质同一性，艺术的本真性由此就成为人之生存的本真状态。遵循海德格尔的内在思路，本文主要探讨以下几大问题： 第一部分：论述海德格尔关于体验美学的看法。海德格尔认为，艺术成为体验的对象，是现代的一个根本性标志。传统“美学”以体验为基础，使人在审美感觉中完全返回内心生命状态，从而割断了人与自身之外的万物的基本关联，任何一物的意义与价值都必须由这种“体验”来决定，即它们必须被“回溯”到一个审美的“我”(Ich)——某个明确的“主体”才能被承认。这样，万物就被人这个明确的“主体”看作是可自由加以处置的“客体”，它们的存在意义就存在于主体的体验中。由审美体验出发，海德格尔从欧洲思想的根源处看到了“美学”的基本结构：一种主体——客体相互分裂对峙的认识论模式，它是以笛卡尔为代表的现代意识哲学的产物。因此，本文认为，体验美学的兴起与主体中心论的形成是互为表里的，二者相互支持并相互阐明。要对传统“美学”加以批判与超越，就必须对主客二分模式进行深入的批判或拆解。 第二部分：承接上部分的分析，具体论述海德格尔对体验的主客二分模式如何进行拆解，并从根本上加以超越。现象学的理论已经表明，一个所谓“客观自在”的对象是根本不可能的，海德格尔则在此基础上进一步提出，世界不是与我们对峙而立的实体，更不是我们可随意摆弄的“对象”。在“存在论区分”的目光看来，世界作为不可对象化的意义关联境域，始终是在场与不在场二者间的不断运作，它涵括了人与万物的特定关涉在内；世界的非实体性运作同时将自身表现为一种“隐匿性”，这即是海德格尔所谓的“大地”。大地抗拒任何绝对开放透明的要求，而是在将自身开放的同时，始终保持自身的无限丰富内涵。海德格尔对世界与大地的关系的深入分析表明，任何物都不可能是纯然的对象，它们不可能完全外在于人，而是必然与人的生存意义相联系的。 第三部分：论述海德格尔如何展现艺术的生存本源。海德格尔将艺术看作是展现人与万物间本真关系的场域。在艺术的独特活动空间中，万物不再作为陌生的客体而存在，而是在其中自由地展现其存在状态，并与人结成自由和谐的基本关联。因此，作品展现万物的本真存在，它让万物成其为自身之所是。通过作品的光照，人与万物的本源同一性这一生存“真理”得以向人呈现。与艺术的本真遭遇方式就在于，借助于作品所展现的本源力量，改变自身当下的现世生存。这样，海德格尔的“艺术原则”就转化为人在世的“生存原则”，此原则要求人在世间万物中为自己谋划（筑造）一个合适的位冒与空间。