道真仡佬族傩文化根基深厚、结构完整、载体丰富、形式多样、内涵独特,文化意蕴十分丰厚。道真傩戏具有强烈的原始宗教特点以及明显的巫术性质,长期发挥适应民间愿求的实用功能和社会教化功能,蕴含着十分丰富的艺术审美价值,是承载民族身份认同感的文化记忆的重要标志。历史上,封闭自在的自然地理环境和文化交流环境成为生于斯长于斯的道真仡佬傩文化生存、传承传播的独特土壤。当下,伴随经济社会的发展、交往的扩大和教育的普及,异质文化如决堤之水般涌入,道真仡佬傩文化长期赖以存在的封闭传播环境正在被打破,其传承传播亦陷入困境。道真仡佬族傩文化的传承传播困境,首先根源于深刻的时代更替与社会变迁。经济社会发展在很大程度上甚至从根本上解构了傩师与愿主的“文化共同体”。大众传媒骤然统摄傩文化的整个场域,涤荡着后者赖以生存的固有文化语境,以致傩文化在接受的层面失去了原有的艺术魅力；傩文化本身在媒介环境中被碎片化展现、被奇观化塑造、被文学性表达,以致傩文化正在媒介拟态环境中被重塑,构成与现实中的巫傩传统完全不同的两个概念世界。在新的媒介环境中,傩文化传承主体特别是傩法师仍然固守着传统的传承传播方式,他们面对现代传播媒介非但乏力而且犹疑,日益被“边缘化”,饱尝“失语”之痛。道真仡佬族傩文化的传承传播困境,其次根源于其文化本体实现现代转型的艰难。巫术性和艺术性是道真傩文化水乳交融的两大支柱。但是,在现代社会中,道真傩戏随着场域的不同呈现出功能与形式完全不同的舞台傩戏与乡土傩戏两种样貌,傩文化原本密不可分的巫术性与艺术性开始分离,舞台傩戏正试图逐步抛弃傩作为巫术功用的一切特征几乎只剩下了“戏”,而乡土傩仪日益剥蚀傩的艺术审美特质几乎只剩下了“祭”,其文化本体创新与现代转型举步维艰。道真仡佬族傩文化的传承传播困境,还根源于其传承传播主体的拘囿。保护傩戏,最重要的不是保护戏,而是保护人。傩师特别是掌坛法师是傩文化的主要承载者,是傩文化存在和传承传播过程与机制中最关键的核心主体,但其昔日荣耀已在现实中失落,他们的文化地位急剧下降,失去了以往的话语权与影响力,不但经济窘迫生计困难,而且队伍离散后继乏人。相应地,作为傩文化存在与发展最直接群众基础的愿主群体逐步式微,加之一般民众文化需求日益呈现多元化趋势,大大挤压了傩文化生存发展的空间,傩文化越来越少地出现在人们的日常生活之中,整个文化群落正在缩减,面临断代的危险。面对这样的传播传承困境,道真仡佬族傩文化的“活力”如何、前景怎样?事实上,道真仡佬族傩文化正在应变过程中酝酿着或自发或自觉的文化重构,其多元信仰的开放性、傩戏程式处理的灵活性,为傩文化创新与现代转型提供了可能。在精神信仰方面,傩文化具备值得尊重和继承的精神内涵,即导人向善的价值取向和道德约束力。在艺术价值方面,道真傩戏也正努力朝着增强叙事能力和艺术观赏性的方向创新。同时,道真仡佬族傩文化的传承主体在各方保护主体的助力之下正在探寻走出困境的突破口。傩戏传习所体现傩文化传承人的文化地位,是传承人自主传承和创新活动的合法性标志；傩戏艺术团蕴含着打破原有文化格局的力量,革新了道真傩坛散居性和封闭性的传统；政府和学者也正努力在非物质文化遗产保护框架下为傩文化的传承传播和发展搭建平台。毫无疑问,保护和发展道真仡佬族傩文化,使之重新焕发发展活力,是一项错综复杂的系统工程,可谓任重而道远。但是,经过各方长期不懈的努力,让古老的道真仡佬傩文化真正走出传承传播困境,并发展出理念科学、理性文明、雅俗共赏的现代傩戏,我们有充分的理由抱以期待。