海德格尔在前期的时候一直把关注点放在“存在问题”,并且反对传统形而上学对存在的定义。西方近代主客二元的思想过分强调人的主体地位,使自然和人类对立,人类本想试图奴役自然,但是却得到自然的反噬,使自身陷入危险的境域。不仅如此,现代科技带来的效率诱惑着人性,使人成为资源化链条上的其中一条环节。后期,海德格尔为了拯救我们栖居的大地,他把注意力转向对真理的探究,提出“诗意栖居”的概念,为实现天地共存的和谐景象提供一条可能性的路径。基于这样的背景之下,以“此在”为逻辑起点,以海德格尔的视角思考人和科技、人和自然之间的关系。关于存在问题,传统存在论和海式对存在问题有着不同的观点,传统形而上学讨论的是“在”的定义,从本体论到认识论再到康德的哥白尼“转向”,人们认识世界的方法是主客二元的,是对立的。而海德格尔探索的是存在的根据,他首先明确存在是一种普遍的概念,但并非是族类上的普遍性。其次,存在是不可被定义的。最后,存在是一种自明概念。要充分认识存在问题的关键是此在,即作为世界当中的人在自己的生存场所来揭示其本真。此在描述的是人不是现成之物,是按照自己意愿去生存的存在者。此在有两个基本性质,一个是他的存在先于本质,另一个是此在想来属于自己。在此,海德格尔强调的是人的生存活动。受西方理性主义的影响,我们认识事物的方式是割裂的,是以主客二元的方式认识事物的存在,人类声称自己是特殊的存在者栖居于大地之上,并以自己的尺度去衡量事物的存在。现代人将哲学目标用“人道主义”来表征,强调人的主体地位。殊不知人道主义恰好是人性的遗忘。人类在此过程当中把语言客体化,语言不再是存在的家,而是成为征服自然的工具。人性遗忘带来的后果即是在现代之途中的迷失,因为人类会陷入科技的高效之中,人和物打交道的方式并不是让彼此陷入对立的状态。人的活动让存在得以显现,我们应该把人的存在当作生存活动,而不是把物当成是科学、技术的对象。否则人和物将无法钩连成一个整体,会忘记自己的本质,于是乎人类开始迈入人类中心主义。科学的确是解蔽的方式,但并非是真理的表达。人类逐渐被科技所异化,大地上的资源也逐渐成为现成之物,可能性境域被遮蔽起来。通过对现代技术的分析,海德格尔提出转变人的伦理角色,他提倡主动唤醒人们的良知,由大地的主人转变成自然的看护者的角色,倡导诗意的生活。海德格尔试图寻找一片“林中空地”般的本真境域,这片境域正是四重整体所建构出来的世界,即大地、天空、神明与人所构成的四方境域。它们代表着万物中的四种元素,彼此之间相互映射。通过对四者之间关系的描述,我们由此可知,尊重万物的自然性是万物共存的前提和人类命运共存的可能性。此在伦理观主要分为生态观和科技观。首先,生态观强调西方理性主义盛行带来的后果“人类中心主义”,它的具体表现是人类试图想凌驾于自然之上,奴役自然。对此提出了反思,我们无法脱离自然单独存在,也无法退回到原始时期,所以对自然的开采采取适度原则,遵守自然的客观规律;其次,对现代科技的行为提出了批判,因为科技是一体两面的事物,如果人类只按照自身的原则去使用技术,定要受到自然的反噬,对此我们应该辨证对待科技和人类之间的关系。最后是肯定“诗意栖居”的当代价值,提出了尊重自然本性、生态伦理责任人的显现以及大地伦理等观念。