无政府主义是一种有古老历史的政治思想，萌芽于古希腊，中国先秦时期庄子的思想中也具有无政府主义的成分。无政府主义的中心思想是反对国家等一切形式的强权，向往完全基于个人自由和自愿合作的社会秩序。　　无政府主义在近代中国的传播有着深刻和复杂的社会历史背景。政治上，清末以及中华民国北洋政府时期的政治发展危机，促进了无政府主义的传播。经济上，近代中国小生产者的数量在人口中占有绝对优势，成为无政府主义传播的肥沃土壤。在思想文化方面，世界主义、社会主义思潮的流行，反对专制、反对传统伦理道德以及倡导平等、自由、科学、互助的思想启蒙运动，传统的大同思想和老庄思想，都成为无政府主义传播的有利条件。20世纪初，无政府主义传入中国，一些书刊进行了零星的宣传介绍，后来，中国无政府主义者在日本东京和法国巴黎以书报为阵地，进行了很多宣传活动。民国初期，师复等人在广州和上海等地积极传播无政府主义。五四新文化运动时期，无政府主义的传播达到高潮，并成为当时主要的社会思潮之一。1924年以后，无政府主义在中国走向衰落，在20世纪30年代末退出中国历史舞台。　　通过运用归纳法、比较法等研究方法，本研究得出两点结论，也是两点创新。第一点，提出了中国近代无政府主义有自己的结构化和层次化的组成部分，其内容主要包括平等、自由的理念、反对各种强权的目标和无政府主义革命观三大部分。第二点，指出中国近代无政府主义目标和革命观的一些内容，被中国早期马克思主义者所吸收和借鉴，对中国早期共产主义革命具有一定的理论贡献。　　中国近代无政府主义的基本理念是平等、自由。对于平等理念，中国无政府主义者主张，废除财产私有制，实现经济平等;废除政府，实现政治平等;废除民族国家，实现世界各民族平等;男女应当平等。刘师培还主张，相同年龄的人在生产劳动方面都应当完全相同。师复等人还把废除姓氏和婚姻制度视为平等理念的内容。对于自由理念，中国无政府主义者是反对个人主义的，他们主张，人们在现实社会生活中，应当享有意志的自由，不应受不合理权威的束缚;应当享有政治自由，不应当存在人对人的统治和压迫;应当享有宪法规定的各项公民自由权利。在无政府主义理想社会，人们自由取得生产资料和生活资料，自由组合形成生产劳动组织和社会组织，并自愿订立规范人们行为的自由契约，男女自由结合。　　中国近代无政府主义的目标是反对各种强权。反对政治的强权主要指反对国家、反对政府、反对议会制度、反对法律。反对经济的强权是指反对财产私有制，主张财产社会公共所有。无政府主义者把宗教视为思想上的强权，把家庭视为夫对妻、父对子的强权，也一概加以反对。　　中国无政府主义者主张通过“直接行动”的社会革命来实现无政府主义。革命的原则是，大多数民众都能自觉自愿地参与革命，无政府主义者自己不组建政党，而且反对其他政党领导工人运动。革命的步骤分为预备期和暴动期，革命的道路有从农村发动和从城市发动两种，革命的手段主要有宣传教育、工农运动、军队运动、暗杀、民团革命。　　在中国近代史上，无政府主主义有很多消极的作用，比如，干扰知识分子和青年学生选择马克思主义;煽动工人反对中国共产党组织和领导工会;主张取消法律;把平等观念曲解成了极端平均主义;反对爱国主义;等等。但也有很多积极的历史意义，比如，推动了社会主义思想的传播;丰富了近代中国的思想启蒙运动;积极探索中国革命有关问题;有助于中国共产党早期组织的诞生;等等。更重要的历史意义还在于，无政府主义目标和革命观的一些内容，被中国早期马克思主义者所吸收和借鉴，对中国早期共产主义革命具有一定的理论贡献。1920年夏季在上海成立的中国共产党早期组织的《中国共产党宣言》的内容，大都与中国无政府主义者的主张相符合。在1921年中国共产党成立前，中国早期马克思主义者借鉴了许多无政府主义的重要思想和话语，比如直接行动、总同盟罢工、工团主义、工会运动、阶级战争、国际运动、世界主义、反对议会运动，等等。1922年，中国社会主义青年团机关刊物《先驱》就曾发表文章，对中国无政府主义的革命观有一定程度的肯定。　　但是，也应当看到，中国无政府主义有很多理论局限，不能被人们接受，最终必然走向失败。这些局限性包括片面地强调个人自由，而不能组建富有战斗力的革命政党;盲目崇信民众的自发、自觉革命行动，不去组织领导民众;片面地看待国家的功能，错误地主张消除国家;盲目崇信克鲁泡特金的互助论;等等。