受市场经济和大众消费文化的影响,我国少数民族非物质文化遗产(文中简称“非遗”)在保护与开发过程中逐渐形成“文化搭台经济唱戏”的名片效应。广西壮族歌圩作为国家级“非遗”,既是壮族的群体性活动,也是一种具有仪式意义的展演行为,主要以山歌符号传播维系壮族民众的族群记忆。壮族歌圩仪式传播观是指一项以歌交流的社群活动在时间和空间上对壮族社会的维系,强调的是壮族民众对歌圩文化的仪式共享行为。从时间上看,壮族歌圩从传统到现代的仪式传播变迁主要表现在媒介传播方式的变化,即歌圩仪式的媒介化传播。由家庭-族群-社群的口头传播转向媒介多元化传播:一方面是以个人为中心的家传方式消亡,以仪式为中心的族群传承方式的瓦解,另一方面是由人与人口耳相传转向以舞台、媒介组织传播,呈现出网络传播的新态势。从空间上看,由壮族歌圩演变而来的“壮族三月三”歌节,呈现从乡村向城镇中心偏移的特点,主要以社区和市场为传播场域。依托节庆形态,代表国家在场的政府部门整合媒介资源宣传造势,将壮族歌圩符号打造成广西歌节文化品牌,在城市公共文化空间呈现歌圩仪式媒介化、符号化、商业化等特点。经过政府民间挖掘、官方文化打造而成的“壮族三月三”歌节,以媒介整合宣传和多元化的舞台展演形式,逐渐成为集传承民族传统文化与招商引资功能于一体的广西节庆品牌。在传播的过程中,官方主导的歌节模式使得歌圩仪式功能由“娱神”向“娱人”转变,重心由传承民族文化转向大众文化消费倾斜。歌圩由一个富有壮族民众集体记忆的传统节日逐步成为广西全民狂欢的节庆共享符号。从物质、心理、媒介场三方面分析,映射出广西民众对于官方打造的歌圩节庆仪式认同度较低、参与度不高的问题。“三月三”是我国少数民族节日文化建设的重要组成部分。诸如“壮族三月三”这样的歌节仪式逐渐成为少数民族节日文化改造、传播、认同与发展的一个缩影。少数民族文化依托节庆传播,强调的是国家在场的官方宣传理念,政府层面主导的仪式传播侧重于“传递观”,以主流媒介发布权威信息,“以在空间传播和发布的过程,以达到对距离和人的控制”,即最大化地将节庆信息传递给广大的民众,这在一定程度上忽视民众在场参与的仪式共享与认同。笔者认为:在少数民族地区民俗文化的传承与传播主体应回归于当地民众,需要厘清仪式传播过程中政府、媒介、民众、游客的身份与认同问题;对于少数民族节庆仪式的传承与发展,不可忽视多元化媒介传播对拓宽其文化圈层的作用,应强化本土文化圈的仪式共享与认同。官方对于民族文化的节庆仪式打造,一方面要保留其传统的传承与传播形态,创新性地拓展节庆传播模式,另一方面也要注重以发展为目标的适度开发,不能完全否定国家在场的官方文化保护与产业开发的作用力,应重点扶持少数民族地区具有不可复制的特色文化产业。