让·波德里亚的消费社会身体观以消费社会中身体的本质属性即功用性与符号性为依托,展开了对消费社会中身体异化现象、身体“伪解放”的批判,还原了身体在消费社会中的本来地位,并指出其尴尬的现实处境。身体理论贯穿了他的符号学思想、对“拟像”的研究、马克思主义理论的分析等多个理论领域。身体理论也是他的消费社会理论的精髓和后现代批判话语的集中体现,使其原本较为分散的、片段式的思想方式得以获得一个联结点。波德里亚抛弃了尼采、弗洛伊德等人的的身体欲望哲学观念,区分了“作为欲望主体的身体”和消费社会中作为符号的身体。波德里亚的身体理论是从身体的物质性出发,观照其功用性交换价值。在此意义中,美丽与色情化的身体受到消费社会符号编码的约束,成为功用性的变体。比如时装模特的身体,它不再是欲望的外显,而是作为功用性客体,受外力压迫重新创造成为某种统一的符号。波德里亚将符号学的方法论与马克思政治经济学理论结合起来,以符号政治经济学视角分析身体。消费社会中身体的功用性与符号性在媒介与女性话语中表现得最为突出。技术与传媒的发展使得身体的虚假展示替代了历史的真实性,过度充盈的视觉文化成为超真实世界形成的重要保障;受客体和心理等多种因素影响,女性最终成为消费社会中身体的优先载体,女性的解放也与身体的解放等同起来。女性被动地接受指导性消费,并在这一过程中承受更多来自社会的身体要求。波德里亚的消费社会身体观亦具有其理论的局限性,它从总体上流露出虚无主义倾向。无论是对身体禁忌的考量还是对女性自恋的分析,他都固执地认为背后的操纵者是消费社会的符号编码,他企图回归单一客体却无疾而终。然而面对物的包围、技术律令、图像化信息覆盖等外在的冲击力量,波德里亚对消费社会身体观近乎零度的理论分析,又具有强大的批判力量。