海德格尔通过布伦塔诺的博士论文《论存在对于亚里士多德的多重含义》走上解释学的现象学道路，他对拉斯克的解释学和胡塞尔的现象学的吸收和改造，《存在与时间》用解释学的现象学方法来阐释存在的一般意义。它在哲学的方法论上是一次革命，但是这种解释学的现象学的方法在某种程度上来说又是一种此在的解释学。这里有主体中心主义的倾向和加固主体中心主义的危险。首先，此在（Dasein）是海德格尔哲学中一个非常重要的概念，而此在（Dasein）这个概念跟传统形而上学中“人”的概念有很大的相似性，使得这个概念在解读时被误解，海德格尔在后期著作中也强调此在（Dasein）这个概念有加固主体中心主义的危险，他在后期著作中一再重申其真正内涵，甚至放弃了对这个概念的使用。其次,《存在与时间》要研究的目标是一般存在或者说存在的意义，其阐释进路是由此在进入到时间性，然后由时间性再进入到一般存在。它的阐释进路是单向递进的，即是从此在（Dasein）演进到“时间性”（Zeitlichkeint），然后由“时间性”（Zeitlichkeint）再到一般存在或者说存在的意义。这里要求的是一种敞开性和构成性的境域式的呈现方式，单向递进线条式的阐释方式不能到达，在文本的第64、65节可以看出这种生硬的折回，其实这里已经遇到了困境。海德格尔后来发现这条道路不能达到存在的意义。原因在于这里的研究视域没有办法穷尽其想表达的东西，找不到合理的表达视角，甚至是不必要的，最终导致文本演进到时间性就戛然而止。再者,《存在与时间》中将存在作了存在者层次上和存在论层次上的区分，这种区分方式仍然是主客二分的传统形而上学的运思方式，存在者层次上和存在论层次上的区分与海德格尔想要解构传统形而上学是相互矛盾的，这里其实质就是想用形而上学来解构形而上学，从根本上具有不可能性。这是海德格尔在思想方法上走了弯路，此在（Dasein）演进到“时间性”（Zeitlichkeint），然后由“时间性”（Zeitlichkeint）再到一般存在或者说存在的意义。在“时间性”（Zeitlichkeint）这里已经耗尽其向前走的可能性。这与他追求的目标不符，这里由思想方法上不可能由此在到时间性，然后再由时间性到存在，在研究视域和内容上失去了继续前行的内在动力。