自明朝中期至清朝末年,由于政治上的专制,诸家学说多呈衰势,道教也从迟滞走向衰落。近代特殊的社会环境使得中国传统道教陷入前所未有的困境。近代社会战祸连绵,西方宗教和科学文化不断传入,“庙产兴学”风势强劲,崇尚科学、民主的新文化运动蓬勃发展,这些都严重威胁着道教的生存和传衍。近代道教教团组织日渐衰微,教理教义陈陈相因。道教庙观成为单纯的香火之地,道士不明道学义理,传习已久的道教修习方法也面临失传的危险。正统的宫观道教在近代日益衰落,但其文化传统与民风民俗日渐紧密地结合在一起,成为民众喜闻乐见的文化形态。道教仍拥有不少社会信徒,并对社会信徒的思维模式、个人心理等方面产生极大的影响,有些社会信徒体现出“出儒入道”的社会人文特色。近代社会的多次民众抗争也与道教文化有着密切的联系,道教思想及民俗文化成为发动和组织下层民众颇有亲和力的工具。如太平天国运动、义和团运动都在一定程度上借鉴利用道教的思想和方术。近代中国国弱民贫,列强环伺,社会动荡。面对近代中国社会的困顿局面,思想界及道教界的有识之士开始从思想文化的层面,思考中国贫弱的原因。他们认为中国传统文化才是解决中国现状的济世良药。开始以“经世致用”的意识、精神与方法注解传统儒、道经典,注重结合社会现实对道教经典内蕴的治世哲学和社会教化功用作出近代化发挥。道教所尊崇的经典,如《道德经》得到了进一步的理论发掘。但近代出现的某些道教经典的注解与阐释大多抱守“中体”的思想,甚至强调发挥道教的社会教化功用,以达到治国平天下的目的。道教作为中国传统的本色宗教,在近代化大潮的挟裹之下,也不得不直面民族性与时代性的矛盾,也需要解决宗教世界化、现代化的问题。传统道教文化在近代中国再也不能闭门自化了。道教在不断走向衰落的情形之下,也逐步认识到自身的局限性,在文化代谢极其迅猛的近代社会环境中,不断调整自身的发展以适应社会的需要,免遭社会淘汰。道教本身就具有兼收并蓄的文化传统,其在近代于保持自身文化特色的同时,不仅与儒佛两家仍和谐相处,甚至对外来的洋教也采取融通借鉴的策略。近代道教界开始学习西方宗教体制,组建道教会社,改善自身的组织体系;兴办社会慈善事业,增强道