感觉观是马克思哲学思想的重要组成部分,也是马克思贯彻其辩证唯物主义和历史唯物主义的重要体现。马克思对于感觉的起源及其根本特征、感觉在私有制条件下为什么会发生异化、如何扬弃感觉的异化以实现人的全面发展等问题有着深入系统的研究。理解马克思的这些论述,对于进一步理解马克思的哲学思想有着重要的理论与现实意义。马克思的感觉观是在批判性地吸收和改造西方哲学史上的各种感觉观的基础上形成和发展起来的。马克思对于古希腊原子论派、近代经验论和唯理论、德国古典哲学等的代表人物的感觉观都有着全面深入的研究,并从中吸收了不少有益的成分。但是马克思也深刻地指出,这些感觉观都没有从实践的角度去理解感觉,因此都存在着这样那样的缺陷,马克思的感觉观正是在克服这些缺陷的基础上发展起来的。马克思始终坚持对于感觉的实践性理解。在他看来,人的属人的感觉并不是某种天赋的或先验的能力,而是在人的对象化活动中逐渐形成的,因此感觉能力和感觉内容会受到对象化活动本身的制约。正是对象化活动本身的社会性和历史性决定了人的感觉的社会性和历史性,人的感觉是以往全部世界历史的产物。马克思对人的感觉的实践起源和社会历史性的揭示,对于理解他的感觉异化说和感觉解放说有着重要的理论基础意义。在马克思看来,正是由于感觉会受到社会和历史条件的制约,导致了它在私有制条件下、尤其是资本主义社会中发生了异化。在资本主义社会中,人的属己的、丰富多样的感觉为那种单纯“拥有的感觉”所替代。这使得资本主义社会中包括资本家和工人在内的所有人的感觉都变得日益非人化和贫困化,人的感觉能力和感觉内容都被物所奴役,而且其丰富多样性也日益消失了。为了扬弃感觉的这种非人化和贫困化的异化,马克思提出了他的感觉解放理论。在他看来,要真正扬弃感觉的异化、实现感觉的解放,最重要的就是必须要消灭私有制,实现社会主义、并进而走向共产主义。只有在这种公有制条件下,人的感觉才能真正摆脱物的奴役,才能真正成为属己的、丰富多样的感觉。而感觉的这种解放也就意味着人的全面发展,人的全面发展是马克思扬弃感觉的异化、实现感觉的解放的最终目标。马克思的感觉观对后世发生了深远的影响,也给予当今社会以深刻的启示。从马克思感觉观诞生起直到今天,它就一直受到许多人的批评和攻击,但这些批评大多是站不住脚的。与此同时,它也得到很多人的支持,并为许多后世哲学家、如法兰克福学派的哲学家们所继承。另外,马克思的感觉观对于我们今天克服消费至上主义、保护自然环境等都有着积极的启示意义,值得我们认真借鉴和吸收。