海德格尔的时间观念明确表达在他前期的《存在与时间》以及相关的《现象学之基本问题》中，但海德格尔的时间之思仍然暗中指引着他的后期劳作。1962年的演讲《时间与存在》是其后期正面谈论时间问题的文本之一。在这一文本中，海德格尔重提“时间与存在”这一在《存在与时间》阶段就已先行拟定但未曾展开的论题。在《现象学之基本问题》中，海德格尔将“时间与存在”的意义还原到“时态性”的问题上，进而暗示出存在与时间之间的关系：从存在的视野看则是存在通过本源时间将自己到时为时态性的存在，从时间的视野看则是本源时间通过自己的绽出的-境域的图型让存在到达。正是这一关系为我们进入海德格尔后期的时间现象学思想指明了方向。海德格尔在《时间与存在》中将其时间思想概括为“之间”，即“疏远与切近中的到达”。对于本源时间而言，最重要的不是将来、曾在与当下，而是三重维度相互递予游戏的那个“之间”、“地带”。这一“之间”即是“疏远与切近”。疏远与切近说的不是疏远与切近的并列，而是指示“疏远着切近着”：在三重维度的相互递予传送中有着扣留和拒绝。扣留和拒绝即是疏远，递予和传送即是切近，在疏远与切近中，到达到来。后期海德格尔文本中的一些别具一格的用语——“环化映射”、“痛苦”、“裂隙”、“深渊”、“离-基深渊”、“寥廓”、“化”、“赋格”、“Dikē”、“adikia”等——指示着实事本身的境况。以作为“之间”的时间思想来追随海德格尔后期的运思之路会有巨大的收获，同时也证明了谈论海德格尔后期时间现象学的可行性。最后，海德格尔后期的时间现象学之思在不同的方向上指示着不同的巨大空间。作为之间的时间之疏远的维度也即扣留与拒绝的维度，直接关联着德里达的解构之思和超越形而上学书写（“延异”、“踪迹”、“幽灵”、“余烬”等）。作为到达的时间就其让到达到来而言可以进一步向神学方向拓展为关于神与人“相遇”的神圣-神秘话语，这一话语向前重新审视神秘主义传统，向后开启所谓的“现象学神学转向”。不过这里集中关注：时间作为之间，疏远与切近中的之间，可以借助康德的判断力学说直接引申为“政治现象学”的论述，康德意义上的判断力尤其是反思判断力其内在机制就是我们这里所说的时间，这一点已经被克劳斯·黑尔德卓越的解释工作描画出来。黑尔德认为，时间的疏远-扣留与切近-递予正是判断力得以发挥的先行条件，疏远-扣留使新异成为真正的新异，切近-递予使新异与人相关，使其成为我们人可到达之地，正是在这远离人-亲近人之间，判断力作为面对新异而又力求取消新异的能力得以施展，但判断力不能根本地取消新异，因为一旦取消新异那判断力也将存身无地。