为抢救、保护、传承、弘扬羌文化，茂县积极开展非物质文化遗产保护工作，2005年至今，调查涵盖17个门类100多个种类，划定了5个保护区，建立了7个乡镇传习所和1个县级传习中心，全县非遗工作取得了丰硕成果。目前，茂县有国家级非遗项目4个、省级非遗项目16个、州级非遗项目69个、县级非遗项目200个。其中，瓦尔俄足、羌年、羌笛演奏及制作技艺、羌碉营造技艺等非遗项目以其厚重的文化底蕴成为羌族文化皇冠上璀璨的明珠。
　　瓦尔俄足——  羌族妇女节
　　地处茂县北部的曲谷乡西湖寨、河西村，千百年来，一直流传着这样一个习俗，为祭祀天上的歌舞女神萨朗姐，每年农历五月初五他们都要举行“瓦尔俄足”（汉语俗称“歌仙节”或“领歌节”）的活动。因是羌族女性唯一的习俗活动，当地人又称“妇女节”。节日中，凡本寨妇女不分老幼，皆着鲜艳的本地域民族服饰，佩银饰前往参加，气氛异常热烈。主要进行祭祀歌舞女神的用品制作、女神梁子祭拜、领歌引舞、讲述歌舞女神的故事、传送歌舞等项目活动。
　　瓦尔俄足以歌舞活动为主，歌的旋律粗犷奔放，节奏自由，山歌风味浓郁，交替反复的歌唱形式，体现出这一节日中传歌、习歌的艺术特色。奇特的胯部往复转动的舞蹈动律，令人叹服。整个歌舞显示了含蓄、柔美的羌族妇女性格。
　　瓦尔俄足是羌民族古老的传统节庆活动，主要由妇女主持和举办，舅舅自始至终地参与，体现了远古时期羌族女性群体活动与母舅权大的特征，带有浓郁的原始母系崇拜的遗迹。瓦尔俄足应起源于古羌民族多神崇拜的宗教文化，秦末汉初，羌民族迁徙定居于岷江上游高半山，在长期游牧、农耕文化的发展中，逐步形成了今天以祈祷歌舞女神萨朗姐“引歌”为主线的有独特民俗内涵的节日。
　　羌年——  羌族的传统节日
　　羌年，羌语称“日麦节”，也叫“羌历新年”“过小年”“丰收节”等，因羌族平阳历而得名，是羌族一年中庆丰收、送祝福、祈平安为主要内容的最为隆重的节日。因地区不同而略呈差异，一般以农历十月初一日为节庆日，为期3至5天。主要分布于茂县、汶川、理县、松潘、北川及其它羌族聚居区。
　　羌年是集宗教、历史、歌舞、饮食于一体的综合性民间节庆活动，节日期间，身着节日盛装的羌人在释比  （又称为“许”、“端公”，是羌族中最权威的文化人和知识集成者。）引领下祭拜天神以祈祷繁荣。期间，释比会吟唱羌族的传统史诗，羌人则围着篝火喝咂酒、跳羊皮鼓舞和萨朗舞。
　　羌年充分体现了羌族自然崇拜、先祖崇拜的宗教情怀，并把人们的劳动结果自觉地归咎于天地的恩赐和先祖的恩德，体现了朴素的唯物主义思想。其所以在农历十月举办，这和羌族所居住的环境息息相关，和羌人的生产、生活、文化等有着紧密联系，反映了羌族已经由游牧民族步入了农耕社会。
　　1986年以后，“羌年”作为羌族文化品牌的亮点，开始倍受国内外媒体和学者的关注。“羌年”于2006年被四川省人民政府列入“第一批非物质文化遗产名录” ，2008年6月“羌年”被列入“第二批国家级非物质文化遗产目录”，2009年入选联合国教科文组织的“急需保护的非物质文化遗产名录”。
　　羌年，究其起源已不可考。从内容上看，该活动主要反映的是早期的农耕文化活动情况，但是从表现方式上，仍然可以看到许多游牧、狩猎时期和万物有灵的时代影子。羌年活动，无论从形式和内容上看，无疑都是研究羌族历史、文化、艺术和习俗等的活材料。
　　羌笛——  来自远古的诉说
　　羌笛在羌语中称为“其篥”“士布里”或是“帮”，是一种古老的民间竖吹乐器。由于羌族没有文字，历史文化除了靠羌族释比口传心授外，羌笛也是交流、传承的一种重要渠道。羌笛由两根长约15厘米至20厘米，直径1厘米左右，筒孔大小一致的竹管并在一起，用丝线缠绕，管头插着竹簧。管身竹制或骨制，由发音簧哨和方筒形管体组成。两管长短、 孔距和音高相同。管上设5个或6个按孔。演奏时，双手持笛，将簧哨含入口内，用特殊的“鼓腮换气法”吹奏，一口气可吹奏几分钟，甚至整首曲调其技巧性要求很高，指法与笛相同。另外，羌笛的吹奏中还有喉头颤音，手指的上下滑音等技巧，加之双管制作的律差，双簧共振的音响，其音质和旋律独具特色。
　　羌笛音色明亮，清脆婉转，主要用于独奏，羌笛的声音常给人以虚幻迷离、动人心魄的感觉，羌族人民常用它来抒发喜怒哀乐、悲欢离合的情感。它有10多首古老曲牌，表达的内容广泛，主要传递着人们的思念、向往之情。常演奏的曲目有《折柳词》《思乡曲》《萨朗曲》等。
　　羌笛至今已有2000多年历史。茂县赤布苏、沙坝地区的羌笛是秦汉战乱年间，由南迁的羌族人民从西部地区携带而来的。据史载，西汉前，羌笛面上有四孔，公元一世纪由京房加一高音按孔，为五孔。东汉马融在《长笛赋》就曾有“近世双笛从羌起”的记述，唐代亦有“羌笛何须怨杨柳”的名句。发展到近代羌笛已成六孔。由于羌族没有文字，其历史文化除了世代口传心授外，羌笛也成为交流、传承民族文化的一种重要渠道。2006年5月，羌笛演奏及制作技艺被列入“第一批国家级非物质文化遗产目录”。
　　音乐是羌族人日常生活中不可替代的组成部分。羌族民间音乐原始古朴，格调清新，犹如远古先民的呐喊之声。这个古老热情的民族依靠祖祖辈辈的口传心授，用坚韧和执着继承和发展了中国民族民间音乐历史最为悠久的华章。
　　羌碉——  羌人智慧的结晶
　　羌碉（碉楼、碉房）主要分布在四川的茂县、汶川、理县等羌族地区，是羌族人居住的地方，和羌绣、羌笛并称为羌族三绝，是羌人智慧的结晶。羌族碉楼营造技艺是羌族在建筑技艺上的伟大创举，充分体现了羌民族的聪明才智和高超的建筑技能，是中华文化的突出表现和人类文明进步的优秀作品。
　　羌碉大多为石头雕砌，屋顶上有像猫耳朵一样的房角，立白石。羌碉的建造在选址、取水、结构等方面极具安全性和实用性。羌碉一般建造在背靠高山，门前有河流经过的地方，方便上山取材，下河取水。泉水自雪山而来，从地下暗道通向各家各户，所有的地下水道相连，走在很多地方都能听见脚下汩汩的流水声。
　　碉楼，又名邛笼、鸡笼、碉、碉房、石巢等有四角、五角、六角、八角、十角、十二角等不同形制，有片石、粘土、石粘混合等不同建造方式，高者达十余丈，建筑体呈上窄下宽的规则几何图案，可有效分解建筑体内外之力;每层分布外窄内宽的“日”“+”等形状射孔若干，兼具采光、通风、观察、攻击、防御等功能。
　　羌人建碉楼的历史悠久，《后汉书》即有“依山居止、垒石为屋，高数十丈，为邛笼”的记载。碉楼分为战碉、烽火碉、界碉、风水碉等，碉身一般高达数十米，多矗立于河谷两边的高山险要之地。大量考古证明，茂县现存碉楼多建于明清时期。
　　羌族少数人居住在碉楼里，而多数住在碉房里。羌族人自古以来就以砌石修房技艺精湛而闻名于世，村寨建筑无一例外都是用当地的片石和粘土修砌而成。碉房建造时就地取材，以土石为原料，不用绘图、吊线，全凭高超的技艺和经验。碉房形式多样，层次不一，结构严密，棱角整齐，不仅坚固、耐久、实用，而且冬暖夏凉，充分体现了羌族人独特精湛的建筑艺术。碉房一般高达三四层。底层圈养生畜，中层住人，上层储藏粮食，屋顶为平台，既可以摊晒粮食，又可以作为老人歇息、妇女针织、孩子游戏的场所。
　　建碉是一件不容易的事情，在过去，劳动力缺乏，生产力落后，动工修建碉楼前三年就要着手准备，如请帮工用的三背篓兰花烟，修筑房顶用的松枝和黄刺桠，几十扇猪膘，无数片石等。在释比选定的良辰吉日开工时，往往全寨的男女都会帮忙，要诵经告知神灵，杀白羊、大红公鸡祭祀，埋生铁一块。修建中，则不能赶工，每年只能修一层，十几层的碉楼要十几年才能完成，难怪它们历经千年而不倒了。
　　羌碉建筑集住房、防御、储藏、传递信息等功能于一体，因用途不同，有家庭自用型、家族共用型和村寨公用型等区分。它不仅能孤立建造，自成一体，又能群建丛立，碉与碉相互呼应，还能与民房结合建造。其造型端庄，技艺精湛，结构考究，抵御风灾、地震等自然灾害的能力强，具有超强的稳定性，被誉为“东方古堡”、“建筑活化石”的碉群，已被列入了国家级文物保护单位、世界文化遗产申报名录。
　　羌人用他们的智慧与高超的技艺硬是用最原始的材料，垒砌了凝固时光的伟大建筑音符。
　　︱作者单位：茂县文化体育广电新闻出版局