儒家文化作为汉文化的核心文化，几千年来，对于统治阶级维护社会稳定起到了极其重要的作用。而构成儒家文化的思想基础便是忠孝思想。忠孝思想作为中华民族的传统美德，是中国传统伦理观念中的核心内容之一。忠孝思想以其强大的生命力在中华文明的进程中不断发展和完善，成为中国封建文化甚至是我们这个民族的两大精神支柱。
　　一、关于“孝”的思想
　　在中华民族的发展进程中，社会形态逐渐演变成以家庭为单位，这需要家庭成员形成一种规则，按照规则维护家庭的和谐稳定。随着血缘关系的明确和私有制的产生，家庭成员中的子女可以从父母那里继承财产，而子女为了表达对父母及其长辈的生育抚养的感恩、崇敬和哀思之情，天长日久，便产生了“孝”的观念的雏形。
　　“孝”作为华夏民族固有的道德观念，又经孔孟儒家的发挥以及历代君主的提倡，孝道在古代确实是深入民心，难以动摇。“孝”的思想被统治阶级所用，成为教化人民，维护社会稳定和家庭关系和谐的重要手段之一，并且在几千年的封建文化中，成为中国人根深蒂固的家庭伦理观念之一。
　　二、关于“忠”的思想
　　“忠”的思想观念相对于“孝”的思想观念出现要晚些，是在古代国家政权建立的基础上逐渐形成的。奴隶社会时期，国家机器的产生标志着国家的建立，公天下变为家天下，但国家的正常运行则需要社会各界同心协力，要求臣民们为国为君而尽心尽力，忠君的思想便逐渐形成。
　　“忠”的思想从产生开始就被统治者用于政治方面，而随着社会发展，其内含也逐渐丰富。“忠”的思想在战争频发，社会动乱的春秋战国得到了一定发展。《论语·八佾》中说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”《春秋左氏传》中说：“公家之利，知无不为，忠也。”这些都是讲臣子对国君必须尽心事奉。而曾子则曰“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友而不信乎？传不习乎？”宋朝司马光有言：“尽心于人曰忠。”这些则说明忠不仅仅是忠君，热爱祖国，报效祖国是忠；诚实守信，爱岗敬业是忠；辛勤劳动，团结人民也是忠。
　　四、忠孝思想在当代的现实意义
　　中华民族是一个忠国爱民，敬老孝亲的民族，忠孝思想是中华民族的传统美德。
　　首先，我们要大力提倡“孝”的思想的精华部分，如“父慈子孝，敬老孝亲，兄友弟恭，夫恩妇爱等。家庭关系的和谐有助于治国平天下的大业，有助于社会主义建设。现代家庭应继承中华民族的敬老爱幼的传统美德，国家以法律的形式把赡养老人和保护未成年人这些传统美德制度化，我们更应严格遵守，营造其乐融融的和谐家庭氛围，为社区和谐和社会和谐奠定坚实基础。再说“百善孝为先”、“仁以孝为本”，一个人只有做到了“孝”，才能在其它方面做得更好。
　　其次，要大力弘扬“忠”的传统思想。在当今社会里，我们提倡的“忠”不再是“忠于君王”，而是包括以下三个方面：第一，弘扬忠于国家，忠于民族的爱国精神、民族意识；第二，积极宣传“爱岗敬业的职业道德，要求人们能忠于自己的本职工作，为社会主义建设尽一份力；第三，弘扬人与人之间的诚实守信的道德情操，面对社会上人们弄虚作假，尔虞我诈的现象，我们要大力宣传和弘扬”忠信“的传统美德。
　　忠孝思想是建设有中国特色的社会主义物质文明和精神文明的需要，从二者的道德功能上看，忠孝思想对于协调家庭关系，维护社会和谐稳定，培养人们对国家，对社会，对家庭的义务感、责任心等方面有着积极的促进作用。因此，我们在社会主义建设过程中，要更好地继承和发扬传统文化，特别是忠孝思想的传统美德，取其精华，弃之糟粕，使之更好地为社会主义建设服务。