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庄子在《让王》中说：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道得于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。”我们知道，庄子强调“乐天安命”，所以对人的现实处境，采取一种随遇而安的态度。穷也好，通也罢，都能乐而开怀，要做到是很不简单的。
读《周易》，我们发现，古人对于穷通，可能还有另一种认识。《周易·系辞下传》中说：“易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。”这段话，我们耳熟能详，清末常常被维新派人士挂在嘴边。比起道家对“穷通”的看法，这段话包含着更加积极的性格。事实上，如果只是被动地安于“穷”，可能一辈子就很难翻身。而积极地变“穷”为“通”，无疑具有更加重要的价值。关键是一个“变”字。
《周易·系辞上传》中说：“富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”这段话，肯定了“变”是宇宙的灵魂。宇宙中的万事万物，都在不断运动变化，所以一个人要适应这种变化，并且善于抓住其中变化的规律，很好地为自己服务。人不可能生下来就富贵，很多人都经历了丑小鸭变白天鹅的过程。这些人之所以成功，就在于他们不墨守成规，善于适应宇宙万物的变化，并很好地利用其中的变化规律为自己服务。同理，人也不可能老是走鸿运，有时摔一跤，也许跌得鼻青脸肿，但是，聪明人很快又咸鱼翻身了，究其原因，还是及时总结跌倒的教训，再次顺应宇宙万物变化的规律，从而东山再起。褚时健不就是一个很好的例子吗？
“生生之谓易”。在我看来，“易”的本质就是“变”，就是见微知著，革故鼎新。一个人能够见微知著，革故鼎新，便一定会无往不胜。“通变之谓事”，强调的就是这个道理。《周易》强调：“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。”这说明，要变“穷”为“通”，做到“极深研几”是多么重要。而“极深研几”，实际上就是见微知著，革故鼎新。《周易》中昂扬着一种积极进取的人生观，哪怕在看似消极的事物中，总能看到其积极性格，看到事物可以从消极面向积极面转化。譬如“否”卦，一般认为是不吉利的，但是《周易》在对这一卦中第六爻“上九”的解释中就说：“上九，倾否，先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也。”“先否后喜”，不就是“否极泰来”吗？“否终则倾，何可长也”，不就是老子说的“飘风不终朝，骤雨不终日”吗？顾振彪先生在解释“上九”时也说：“上九倾否，倾之云者，拨乱世反之正也。否极则泰运将开，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。天地气化，本自无否，即有时而否亦无长久终否之理。盖所以转之者，必有其道矣。”读了这一段，处于“穷”境中的人，不可以获得极大的鼓舞，而积极去寻找转运之道吗？这个转运之道，也就是宇宙万物变化发展的规律呀。
《周易》特别强调为人的谨慎。这里说的谨慎，也是指要严格按照宇宙万物运动变化的规律办事，不可盲动。事实上，很多人由“通”返“穷”，就是因为言行不谨慎，以致栽了跟头。《周易·系辞上传》中言：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎？”所以，谨言慎行，是转“穷”为“通”的重要途径，同时因为言行不谨慎，一旦通达，则很容易得意忘形，登高跌重。所以《周易·系辞下传》中说：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。”这是非常重要的教诲。居安思危，谨言慎行，见微知著，革故鼎新，这些要是都能做到，人，怎会永远处“穷”？
《周易》用开门与关门来譬喻天地人事的变化。《周易·系辞上传》中说：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”关门是静，是阴；开门是动，是阳。阴阳和合，动静相宜，就合乎“道”的变化，就能达到“通”的境界。这也即是《周易》中说的“一阴一阳之谓道”。说白了，我们做人做事，一定要顺应事物运动变化的规律，积极动作，就可能否极泰来，万事亨通。《周易·系辞上传》中因此说：“天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利。”这说明，做一个人，要化“穷”为“通”，首先要顺应天道，即宇宙万物运行的规律，不蛮干；然后用诚信博得他人的信任，拥有好的人脉关系；最后推崇贤人，让他在关键时刻提拔自己，帮助自己，这样，即使是一个一名不文的穷小子，也可能有一番大的作为。
现代社会，安于“穷”境，毕竟显得有些不合时宜。人的命运掌握在自己的手中，所以，人不会天生受穷，要破除“命运”观念，积极扭转自己的人生。《周易》中对“穷通”的论述，启发了中华民族，也振奋了民族精神。中华民族从来不墨守成规，总是处在积极的变化中，不断摆脱贫穷落后面貌，不断摆脱与经济社会发展不相适应的旧体制、旧观念，显现出非常积极的民族性格。我想，这在很大程度上，应该是《周易》之所赐。作为个体的我们，也应该不断适应社会的发展变化，积极跟上时代发展的潮流。要知道，“易”就是“变”，“变”才是大道理呀。时代不断在变，而自己不变，还美其名曰“以不变应万变”，那就只能是刻舟求剑，贻笑后人了。
（编辑 之之）
读《周易》，我们发现，古人对于穷通，可能还有另一种认识。《周易·系辞下传》中说：“易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。”这段话，我们耳熟能详，清末常常被维新派人士挂在嘴边。比起道家对“穷通”的看法，这段话包含着更加积极的性格。事实上，如果只是被动地安于“穷”，可能一辈子就很难翻身。而积极地变“穷”为“通”，无疑具有更加重要的价值。关键是一个“变”字。
《周易·系辞上传》中说：“富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”这段话，肯定了“变”是宇宙的灵魂。宇宙中的万事万物，都在不断运动变化，所以一个人要适应这种变化，并且善于抓住其中变化的规律，很好地为自己服务。人不可能生下来就富贵，很多人都经历了丑小鸭变白天鹅的过程。这些人之所以成功，就在于他们不墨守成规，善于适应宇宙万物的变化，并很好地利用其中的变化规律为自己服务。同理，人也不可能老是走鸿运，有时摔一跤，也许跌得鼻青脸肿，但是，聪明人很快又咸鱼翻身了，究其原因，还是及时总结跌倒的教训，再次顺应宇宙万物变化的规律，从而东山再起。褚时健不就是一个很好的例子吗？
“生生之谓易”。在我看来，“易”的本质就是“变”，就是见微知著，革故鼎新。一个人能够见微知著，革故鼎新，便一定会无往不胜。“通变之谓事”，强调的就是这个道理。《周易》强调：“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。”这说明，要变“穷”为“通”，做到“极深研几”是多么重要。而“极深研几”，实际上就是见微知著，革故鼎新。《周易》中昂扬着一种积极进取的人生观，哪怕在看似消极的事物中，总能看到其积极性格，看到事物可以从消极面向积极面转化。譬如“否”卦，一般认为是不吉利的，但是《周易》在对这一卦中第六爻“上九”的解释中就说：“上九，倾否，先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也。”“先否后喜”，不就是“否极泰来”吗？“否终则倾，何可长也”，不就是老子说的“飘风不终朝，骤雨不终日”吗？顾振彪先生在解释“上九”时也说：“上九倾否，倾之云者，拨乱世反之正也。否极则泰运将开，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。天地气化，本自无否，即有时而否亦无长久终否之理。盖所以转之者，必有其道矣。”读了这一段，处于“穷”境中的人，不可以获得极大的鼓舞，而积极去寻找转运之道吗？这个转运之道，也就是宇宙万物变化发展的规律呀。
《周易》特别强调为人的谨慎。这里说的谨慎，也是指要严格按照宇宙万物运动变化的规律办事，不可盲动。事实上，很多人由“通”返“穷”，就是因为言行不谨慎，以致栽了跟头。《周易·系辞上传》中言：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎？”所以，谨言慎行，是转“穷”为“通”的重要途径，同时因为言行不谨慎，一旦通达，则很容易得意忘形，登高跌重。所以《周易·系辞下传》中说：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。”这是非常重要的教诲。居安思危，谨言慎行，见微知著，革故鼎新，这些要是都能做到，人，怎会永远处“穷”？
《周易》用开门与关门来譬喻天地人事的变化。《周易·系辞上传》中说：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”关门是静，是阴；开门是动，是阳。阴阳和合，动静相宜，就合乎“道”的变化，就能达到“通”的境界。这也即是《周易》中说的“一阴一阳之谓道”。说白了，我们做人做事，一定要顺应事物运动变化的规律，积极动作，就可能否极泰来，万事亨通。《周易·系辞上传》中因此说：“天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利。”这说明，做一个人，要化“穷”为“通”，首先要顺应天道，即宇宙万物运行的规律，不蛮干；然后用诚信博得他人的信任，拥有好的人脉关系；最后推崇贤人，让他在关键时刻提拔自己，帮助自己，这样，即使是一个一名不文的穷小子，也可能有一番大的作为。
现代社会，安于“穷”境，毕竟显得有些不合时宜。人的命运掌握在自己的手中，所以，人不会天生受穷，要破除“命运”观念，积极扭转自己的人生。《周易》中对“穷通”的论述，启发了中华民族，也振奋了民族精神。中华民族从来不墨守成规，总是处在积极的变化中，不断摆脱贫穷落后面貌，不断摆脱与经济社会发展不相适应的旧体制、旧观念，显现出非常积极的民族性格。我想，这在很大程度上，应该是《周易》之所赐。作为个体的我们，也应该不断适应社会的发展变化，积极跟上时代发展的潮流。要知道，“易”就是“变”，“变”才是大道理呀。时代不断在变，而自己不变，还美其名曰“以不变应万变”，那就只能是刻舟求剑，贻笑后人了。
（编辑 之之）