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【摘 要】中庸是儒学的重要范畴。宋代朱熹把《中庸》从《礼记》中单独拿出来，使之成为“四书”的一部分，被历代学者推崇为“经典中的经典”。中庸推崇自我的修行，自我修行何尝不是一种内在之美？据此，本文通过此书的内容对中庸之美划分为五种具体的“美”。
【关键词】中庸；儒家；适度；慎独
中庸是儒学的重要范畴之一。“十三经注疏”中记载着《中庸》原是《礼记》的一篇。儒家学说“五经”（古代原来是六经，后来“乐经”遗失）“诗”“书”“礼”“易”“春秋”，其中的“礼”便是“礼记”。到了宋代，朱熹把《中庸》从《礼记》中单独拿出来，使之成为“四书”的一部分，被历代学者推崇为“经典中的经典”。
“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”中庸推崇自我的修行，自我修行何尝不是一种内在之美？我们便可以顺理成章的称作“中庸之美”。根据内容，“中庸之美”又可以分成为五种具体的“美”即：“自然之美”，“慎独之美”，“中和之美”，“包容之美”，“适度之美”。
中庸开篇即讲到：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”意思是说人性是由天生，遵从天性就叫做道，而这种遵从天性的修行便叫做教。朱熹曾解释说：“命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。”顺自然而为，才能达到“致中和，天地位焉，万物育焉”。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”庄子说到，天下的大美不需要说，万物之理也不需要说，圣人通晓自然原本的道理即可了解万物的理，自然之美自然存于心中，可见天地万物各处其位，自然而然的繁育繁荣，率性之道，“自然之美”也。
同样，中庸开始也讲到了“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”也就是后来我们所说的“慎独”。在《朱子语类》中，朱熹将“慎独”分为两个部分：“‘戒慎’一节，当分为两事。‘戒慎不睹，恐惧不闻’，如言‘听于无声，视于无形’，是防之于未然，以全其体；慎独’是察之于将然，以审其几。”戒慎恐惧与慎独分明乃两件事。戒慎恐惧是不睹不闻时，即所谓“喜怒哀乐未发谓之中”。朱子注此句云：“自戒惧而约之，至于至静之中，无少偏倚，而其所守不失，则极其中而天地位矣。”中和在儒家体系中一直传承，比如《周易》，所谓“一阴一阳之谓道”。阴阳和合称之为和谐。人是天地阴阳和合之产物，五行相和，五音相和，无味相和而生。人道与天道是合二为一的，这本身就是一种大的美。因此，中和也是天地之间的大美。我们就可以称它为“中和之美”，或者说是“和谐之美”。
《中庸》中多次提到“包容”的问题。“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’”说的是舜能包容别人的短处而赞扬别人的长处。“子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！””子路问孔子什么是强。孔子向他解释说用宽容柔和的态度去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，君子应当这样。孔子曰“仁者，爱人。”也就是中庸的“包容之美”。？
不偏不倚，适度适中，可能是中庸想表达的最原始的意思了。孔子对待事物以中和的态度处理问题。在美学上，我们又可以把中庸的“适度”分为两个概念：思想上的和具体的学科上的。其实要做到“适度”是非常不容易的，我们引申一下关于具体学科上的“度”的概念，宏观的讲“度”是一个范围，但反过来讲，“度”则是一个确切的标志，对于“度”的把握上，最难的是关于精确的纯粹的“度”的把握。运用到美学上，比如具体的建筑，摄影，绘画，就是常说的“黄金分割点”。按照“黄金比例”分割的可以展示普遍的美，虽然最佳的“度”只是一个理想的存在，就像数学上我们对空间中“点”的定义一样，但是学科上对于这种“美”的概念却是认同的。统观此二者，我们称之为中庸的“适度之美”。
参 考 文 献
[1]朱熹.四书章句集注[M].中华书局.1983
[2]朱熹.朱子语类[M].中华书局.1986
[3]张世亮译.春秋繁露[M].中华书局.2012
【关键词】中庸；儒家；适度；慎独
中庸是儒学的重要范畴之一。“十三经注疏”中记载着《中庸》原是《礼记》的一篇。儒家学说“五经”（古代原来是六经，后来“乐经”遗失）“诗”“书”“礼”“易”“春秋”，其中的“礼”便是“礼记”。到了宋代，朱熹把《中庸》从《礼记》中单独拿出来，使之成为“四书”的一部分，被历代学者推崇为“经典中的经典”。
“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”中庸推崇自我的修行，自我修行何尝不是一种内在之美？我们便可以顺理成章的称作“中庸之美”。根据内容，“中庸之美”又可以分成为五种具体的“美”即：“自然之美”，“慎独之美”，“中和之美”，“包容之美”，“适度之美”。
中庸开篇即讲到：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”意思是说人性是由天生，遵从天性就叫做道，而这种遵从天性的修行便叫做教。朱熹曾解释说：“命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。”顺自然而为，才能达到“致中和，天地位焉，万物育焉”。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”庄子说到，天下的大美不需要说，万物之理也不需要说，圣人通晓自然原本的道理即可了解万物的理，自然之美自然存于心中，可见天地万物各处其位，自然而然的繁育繁荣，率性之道，“自然之美”也。
同样，中庸开始也讲到了“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”也就是后来我们所说的“慎独”。在《朱子语类》中，朱熹将“慎独”分为两个部分：“‘戒慎’一节，当分为两事。‘戒慎不睹，恐惧不闻’，如言‘听于无声，视于无形’，是防之于未然，以全其体；慎独’是察之于将然，以审其几。”戒慎恐惧与慎独分明乃两件事。戒慎恐惧是不睹不闻时，即所谓“喜怒哀乐未发谓之中”。朱子注此句云：“自戒惧而约之，至于至静之中，无少偏倚，而其所守不失，则极其中而天地位矣。”中和在儒家体系中一直传承，比如《周易》，所谓“一阴一阳之谓道”。阴阳和合称之为和谐。人是天地阴阳和合之产物，五行相和，五音相和，无味相和而生。人道与天道是合二为一的，这本身就是一种大的美。因此，中和也是天地之间的大美。我们就可以称它为“中和之美”，或者说是“和谐之美”。
《中庸》中多次提到“包容”的问题。“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’”说的是舜能包容别人的短处而赞扬别人的长处。“子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！””子路问孔子什么是强。孔子向他解释说用宽容柔和的态度去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，君子应当这样。孔子曰“仁者，爱人。”也就是中庸的“包容之美”。？
不偏不倚，适度适中，可能是中庸想表达的最原始的意思了。孔子对待事物以中和的态度处理问题。在美学上，我们又可以把中庸的“适度”分为两个概念：思想上的和具体的学科上的。其实要做到“适度”是非常不容易的，我们引申一下关于具体学科上的“度”的概念，宏观的讲“度”是一个范围，但反过来讲，“度”则是一个确切的标志，对于“度”的把握上，最难的是关于精确的纯粹的“度”的把握。运用到美学上，比如具体的建筑，摄影，绘画，就是常说的“黄金分割点”。按照“黄金比例”分割的可以展示普遍的美，虽然最佳的“度”只是一个理想的存在，就像数学上我们对空间中“点”的定义一样，但是学科上对于这种“美”的概念却是认同的。统观此二者，我们称之为中庸的“适度之美”。
参 考 文 献
[1]朱熹.四书章句集注[M].中华书局.1983
[2]朱熹.朱子语类[M].中华书局.1986
[3]张世亮译.春秋繁露[M].中华书局.2012