在大众的眼中，“神文地理”绝对是个陌生词组，实际上，它是指人类在敬神时代创造的一套地理观念，即大地上的神位布局。
　　最早的神文地理在原始社会时就被想象出来了。如辽宁牛河梁的新石器文化祭祀遗址就位于一座山顶，上面有“女神庙”等人工建筑。在上古时代，山顶容易被看作是通天的地方，理由很直观，因为山高，离天近。在山顶上祭祀，风光无限，也显得崇高，更重要的是空中有风云雷电，这些自然现象令原始人敬畏。高山似乎是与这些自然威力对话、向它们表达崇敬的最佳场所，因此高山的通神作用被原始人看得很重。所谓“神文地理”的建构，从大范围来说，可能就是从高山开始的。
　　在《山海经》中我们可以看到高山通神的言论。如：“西南四百里，曰昆仑之丘，是实惟帝之下都，神陆吾司之”，“昆仑之虚，方八百里，高万仞。上有木禾，长五寻，大五围。而有九井，以玉为槛。面有九门，门有开明兽守之，百神之所在。”又是“帝之下都”，又是“百神之所在”，昆仑山在诸多通神高山中位居首位。如果画一张通神高山的分布图，在昆仑山处应标上一个最大的符号（如同我们今天标北京一样），因为它是“帝下之都”，当时大地上最重要的神位。
　　晚清时期，国学大师章太炎在孔子的著述中发现，孔子曾提到上古时代有一类“神守国”，由于这类国家在历史文献中记载得不多，不为后人注意。
　　神守国都是因为对山川的祭祀而立“国”，其首领主要是带领人们专心进行祭祀，不参加另一类“守社稷”之国（即常说的诸侯国）那种争夺土地人民、打打杀杀的事情，因此不设兵卫，势力不大。因为山川都通神，守着山川就是守着神事，所以叫神守国。孔子说“山川之守足以纪纲天下”，所以当时神守国的地位是相当重要的。在较早的时候，神守国的数量应该不少，如果能画一张神守国的分布图，那么表示的都是通神、祭神的位置，也是一幅神文地理图。
　　后来，随着世俗政治的发达，神守国不复存在，但君王们并未因此放弃祭祀山川。即便是事务繁忙，没有功夫跑路爬山，也要在远处“望祭”一下，做做样子。此外，君王们也修建了一批祠庙，专门供奉山川之神。这一座座祠庙的分布，也是一套神文地理。
　　中古以后，中原大地上道教、佛教兴盛，于是神文地理又有了一番大变化。以道教的影响为例，道教经典《云笈七签》记载了唐玄宗时道家司马承祯的一次上言。这位“先生”说：“今五岳之神祠，皆是山林之神，非真正之神也。五岳皆有洞府，各有上清真人降任其职，请别立斋祠。”唐玄宗听从了他的话，“因置真君祠，其形象制度，皆请先生推按道经创为之焉”，道家就这样对过去的山川神性做了一番改造，创造出一套新的神文地理。
　　道家的神文地理基本上是“开洞府于名山”，道家说共有十大洞天、三十六小洞天、七十二福地。关于这一百多处有仙人、真人的地方，都有确切地点可指，形成了一个实实在在的体系。
　　需要指出的是，道教所说的“洞天”，与天上的“天宫”，地下的“阎罗殿”等神居场所不同，既不在天空上，也不在地底下，而就在人类活动的地面上，与人间社会相错落，与人间地理的某些东西相叠合。本文所讲的“神文地理”，要点正在于此。道教是我国的本土宗教，对传统文化的许多方面都有深入影响。在地理上，道教将中国的山川大面积地神化了一番，使许多名山纳入道家范畴，使许多深山僻林都产生了“仙气”。这是一项对自然景观的文化创造，深深地影响了中国人对自然景观的感受方式。
　　历史上，中国大地上有许多神位设定，本文所提到仅其少数，它们有一些以文化遗产的形式保留到今天，如诸佛山、道山等，但大多数已湮没在历史的演替之中。大地上曾经分布的各类神位与今天的事务或许没有什么关系，但在对民族历史进行反省时，这一方面的地理经验是不应忘记的。