道家的最高理想，应该是“被褐怀玉”。“道隐无名”，说得很明白。
　　用一个字来概括道家的思想，我觉得应是一个“安”字。“此心安处是吾乡”，这里的“吾乡”，不一定做“故乡”解。事实上，能“安”，真的是可以“万物一府，死生同状”的。
　　我们的痛苦，在于我们不安。不安，是因为名利放不下。人过留名，雁过留声，存一留名的念想，心，就安不下来。
　　“道隐无名。”无名，是一种崇高的境界。但刻意追求“无名”，其实和刻意追求“名”一样，都是执念。人一有执念，便安不下来。人要安，不仅要放下名利，更重要的是，要放下命令自己放下名利的执念。所以我这篇文章的标题叫“无无名”。
　　“无名”是道的东西。“无无名”，则需要佛的帮助。道在我看来，只算是半超脱，要真超脱，还要加上佛，不仅无名，更要无无名。无无名，比无名，更难做到，也更有价值。
　　生活中，我们都会说，名利乃身外之物，生不带来，死不带去。我们知道要“无名”，要“空”。但我们口里这样说，心中却在那样想，放下名利是假，执著名利是真。这叫“口是心非”。我们常常自己欺骗自己，放下名利，也就只能是嘴上说说而已。
　　真正的大家，不仅不去追求名，甚至连放下名的念头都没有。他只是老老实实做自己喜欢做的事，有名无名，不在他的思考范围内。他“无无名”，甚至可能最终获得“无名之名”，无心栽花，结果花香满径。
　　做到“无名”很难，而能做到“无无名”，则更难。但一个人，只有连“无名”的念头都不存，他之实现“无名”的目的，才能彻底，也才不是矫情的。生活中，更多的人，可能只是把“无名”作为一种手段加以利用，以博得最终的“名”，这也许就是“以退为进”。满清末年，袁世凯有过一段时间的下野，披件蓑衣，在故乡的溪流中垂釣，其实那不是“无名”，那只是待价而沽。
　　中年之后，我愈发感觉到，“无名”二字好说，但做到真大不易。根本原因，是我们的存一“无名”的念想，从佛家来看，是着了形相。只有把这个“无名”的念想真正放下，才可脱离形相，进入“般若”真境。此乃“无无名”也。
　　大而化之，有了“无无名”的真功夫，世间万物，也就淡如流水了。所以我老是这样想，人要活得开心些，轻松些，得要有些悟性。悟性是什么，也就是人生智慧。人生智慧从哪儿来，自然可以从生活中来，但也可以从书本中来。学点中国古典哲学，就显得颇为必要。有人觉得哲学是很枯燥很空洞的东西，其实，哲学是很有价值的一门学问。生活中，处处离不开哲学。由“无名”演进到“无无名”，就是一种哲学思维的跃进，有了这层跃进，人生面貌，是可以焕然一新的。
　　也许有人会说，“无无名”说得太玄乎，而且是一种出世哲学，不值得提倡。但我不这样看，“无名”也好，“无无名”也罢，说到底，就是把“名”的观念淡化，虚化，最终化为空无。连“名”的概念都消灭了，一个人，还会一做点什么就想到报酬吗？这样，他就可以成为一个比较纯粹的人，做事，就可以精益求精。
　　还想补充一下，道家讲“无名”，可以理解为不要名声，也可以理解为不要概念。“名”，也可做概念讲。庄子就说过：“我安得夫忘言之人而与之言哉。”这是一个悖论，但可以看到道家的彻底，是连名物的概念都不要，干脆消灭语言了。虽做不到，但这种追求彻底解脱的精神，还是值得肯定的。自然，彻底解脱，由佛完成了。佛，是不立概念的。
　　最后，做点小结。道家的“无名”，是对儒家“正名”的反动。佛家的“无无名”，是对道家的“无名”的反动。由“正名”到“无名”，再到“无无名”，我们看到人是怎样一步步摆脱名缰利锁的限制，走向彻底的自由的。这种自由有人或许觉得是唯心的，但一个人做事，连“无名”的念头都放下了，他的前途，实在是不可限量的。不信，可以试试。
　　（编辑 之之）