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没有通过对哪一种文化事项的强调就能够解决国家、民族、人类内部的社会不和谐问题，但我们需要从这个视角考虑问题
汉族古老的节日多是按照天地时令交会的节律确定的，像春节、立春、清明、中秋等，人们把自己的行为和感情注入这些具有特殊意义的日子，逐渐形成了与人们的物质和精神生活息息相关的节日。中国少数民族综合性的传统节日也多是农事节日，如壮族为求作物繁殖、丰收，而举行的蛙婆节，也叫“蚂拐节”。
传统节日形成阶段所遵循的自然节律在后来的发展中逐渐由它的文化意义占据主导，经过千百年民众生活实践，传统节日的人文内涵被提炼和固定下来，它们已经从外在的时间点进入我们民族的“内在的时间意识”，成为人们生活得以依托的“社会的和精神的日历”。
发现传统节日习俗解决社会不和谐问题的能力
一般说来，理想状况中的民族传统节日是对一个民族传统生活集中而充分的展现。在节日民俗中，节日活动或仪式中的各种行为建立并展示了一个民族文化的整体系统，因此节日习俗本身就成为民族的文化载体，民俗节日于是成了某种文化的代表。可以说，节日是“镜子”中的某些传统文化现实，从中可以发现如价值、行动方式、社会关系结构、审美情趣等方面的文化原型。
世界上几乎每一个民族都有自己大型的民俗节日，这种节日是整个民族文化的全景展示和独特表演，它们成为国家和民族的一种文化象征，受到全世界各国人民的喜爱。中华民族节日丰富多彩、文化传统深厚，有着多元一体的文化基础和文化传承。
中华民族传统节日承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是整个民族智慧的结晶。民族传统节日的这个性质决定我们要高度尊重自己的节日传统，继承和发展这个传统，坚持自己的拥有连续文化基础的民族身份，全面进入当今全球化时代的各种现实关系，实现自身价值，达到民族的振兴与进步。
传统节日对应着一种持续的传统社会基础，它是维持社会结构的和谐、推动传统社会前行的动力。但在现代化的进程中，我们的传统民族文化处境艰难，面临严峻的生存危机和发展矛盾。
事实上，没有通过对哪一种文化事项的强调就能够解决国家、民族、人类内部的社会不和谐问题。经济全球化与民族社会的变迁，个人或某个民族利益与国家利益、全球和谐发展，市场经济的效率和竞争与人类精神需求的稳定与规范，各种规章制度的限制性与人类的自由需求、欲望等等矛盾，仅靠民俗节日全部去面对并成功地解决，是不可能的。但我们需要从这个视角考虑问题，以便发现传统节日习俗在这些方面的种种能力。
需要从多元文化视角来关注民族传统节日
传统节日无论作为文化载体还是作为民族精神需求的表达，都构建了一个人文群体的观念和民族政治的观念，明确表达出一个民族对它的文化集体的自我认定。这个认同既包括文化认同，也包括精神认同。所以说，一个理想状态的传统民族节日可以作为民族文化身份的展示形式之一。
这需要从多元文化视角来关注民族传统节日，但首先遇到的问题是各个国家与民族文化接触和交流的大环境是否和谐、公正，因为这是民族传统节日及其代表的民族文化生存和发展的基础。遗憾的是，这是一个理想的环境目标，达到这个目标，人们还要进行艰苦卓绝的努力。
具有强烈人道主义和民主色彩的多元文化意识对应的是现代国际社会文化交流机会不平等的事实。在全球化过程中文化间的互动、交流、影响在不同发展状况的国家和民族之间并非是对等的，在全球和地区之间都存在着文化权利上的差别。有的文化群体享有主动权甚至霸权，占据战略性的优势，有的群体则处于劣势。
然而，尽管文化相互渗透的过程经常是不对等的，文化的相互交流也发生一些积极的创造性反应。我们看到不同文化以其不同的思路来处理全球化方面带来的外界威胁和机遇，不同国家和地区以日益增加的多样性方式适应、抵抗或转变全球化影响。单向性的全球化导致政治、经济、文化各个领域同质性增加，但也刺激了文化的多样选择增加。
在这种全球化的潮流中，由于不同的国家和民族采取了自己的形式予以应对，进而导致千差万别的全球化解释和文化发展。各个民族多元化的表现方式创造性地展现了民族传统文化的提升能力，代表了不同文化面对全球化同一化趋势和压力而展现的进步。不同文化以其正当性和历史进步冲击了全球化的统一模式，增强了以民族文化方式回答现实困难和危机的对应形式。
目前无论从哪个方面来看，文化多元化正在活跃地运作，我们生活在一个文化互动的世界之中。所有的社会都在经历多元化，文化多元化日益成为无所不在的特征。各国政府必须找到新的社会方式和管理方式，在坚持一个共同的目的和决心的前提下，为文化的多元性表达创建机制，使得人们和谐共处，交流合作，共同进步。
多元文化互动为民族文化的展示和发展带来机遇
从多元文化视角，来看待传统民族节日的生存和发展，便会发现其中具有十分活跃的生存空间和现实功能。
首先，从文化交流的角度来看，全球性的多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会在增加，它为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。面对这种世界性文化的大交流舞台，如果你消极，你的文化就会遭受损失、变得贫困，你的文化适应和反应能力就会迟钝，你的文化创造性锋芒就会锈滞。如果你积极，一切都会不一样了，你对民族文化就会有信心，你的下一代就不会与社会传统隔离，你的参与全球文化进步的权利就不会被剥夺。
正是在这个意义上，传统民俗节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，它是让自己精神振奋的力量，也是让世界了解你、尊重你的必要渠道。
其次，从文化民主建设方面来看，文化多样性强调，全球化的文化多样性进程需要民主机制，需要更民主地、更开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带入选择和决策的过程。
民族传统节日作为一个群体精神和价值表达的代表，具有文化和政治建设的参与作用。民族节日为人们提供了一个交流和学习、理解的过程，在人们欣赏节日文化的同时，自然也会带来对民族文化权利、民族生存利益的更多思考。一个有现实参与价值的民族节日建设可以作为民主机制建设的一个有益的成分。
发掘中华传统节日优秀文化的内涵，开展传统节日文化活动，在加强民族意识，打造民族灵魂，巩固爱国主义精神传统，建设社会主义精神文明等等方面，有着难以估量的积极作用。同时我们也希望把各个民族节日的优秀传统和古老智慧变成人类共享的文化遗产和共同的精神财富，在人类前进的过程中发挥它们的活力，去创造更加丰富、美好的生活。
(作者系中国社科院研究员)
汉族古老的节日多是按照天地时令交会的节律确定的，像春节、立春、清明、中秋等，人们把自己的行为和感情注入这些具有特殊意义的日子，逐渐形成了与人们的物质和精神生活息息相关的节日。中国少数民族综合性的传统节日也多是农事节日，如壮族为求作物繁殖、丰收，而举行的蛙婆节，也叫“蚂拐节”。
传统节日形成阶段所遵循的自然节律在后来的发展中逐渐由它的文化意义占据主导，经过千百年民众生活实践，传统节日的人文内涵被提炼和固定下来，它们已经从外在的时间点进入我们民族的“内在的时间意识”，成为人们生活得以依托的“社会的和精神的日历”。
发现传统节日习俗解决社会不和谐问题的能力
一般说来，理想状况中的民族传统节日是对一个民族传统生活集中而充分的展现。在节日民俗中，节日活动或仪式中的各种行为建立并展示了一个民族文化的整体系统，因此节日习俗本身就成为民族的文化载体，民俗节日于是成了某种文化的代表。可以说，节日是“镜子”中的某些传统文化现实，从中可以发现如价值、行动方式、社会关系结构、审美情趣等方面的文化原型。
世界上几乎每一个民族都有自己大型的民俗节日，这种节日是整个民族文化的全景展示和独特表演，它们成为国家和民族的一种文化象征，受到全世界各国人民的喜爱。中华民族节日丰富多彩、文化传统深厚，有着多元一体的文化基础和文化传承。
中华民族传统节日承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是整个民族智慧的结晶。民族传统节日的这个性质决定我们要高度尊重自己的节日传统，继承和发展这个传统，坚持自己的拥有连续文化基础的民族身份，全面进入当今全球化时代的各种现实关系，实现自身价值，达到民族的振兴与进步。
传统节日对应着一种持续的传统社会基础，它是维持社会结构的和谐、推动传统社会前行的动力。但在现代化的进程中，我们的传统民族文化处境艰难，面临严峻的生存危机和发展矛盾。
事实上，没有通过对哪一种文化事项的强调就能够解决国家、民族、人类内部的社会不和谐问题。经济全球化与民族社会的变迁，个人或某个民族利益与国家利益、全球和谐发展，市场经济的效率和竞争与人类精神需求的稳定与规范，各种规章制度的限制性与人类的自由需求、欲望等等矛盾，仅靠民俗节日全部去面对并成功地解决，是不可能的。但我们需要从这个视角考虑问题，以便发现传统节日习俗在这些方面的种种能力。
需要从多元文化视角来关注民族传统节日
传统节日无论作为文化载体还是作为民族精神需求的表达，都构建了一个人文群体的观念和民族政治的观念，明确表达出一个民族对它的文化集体的自我认定。这个认同既包括文化认同，也包括精神认同。所以说，一个理想状态的传统民族节日可以作为民族文化身份的展示形式之一。
这需要从多元文化视角来关注民族传统节日，但首先遇到的问题是各个国家与民族文化接触和交流的大环境是否和谐、公正，因为这是民族传统节日及其代表的民族文化生存和发展的基础。遗憾的是，这是一个理想的环境目标，达到这个目标，人们还要进行艰苦卓绝的努力。
具有强烈人道主义和民主色彩的多元文化意识对应的是现代国际社会文化交流机会不平等的事实。在全球化过程中文化间的互动、交流、影响在不同发展状况的国家和民族之间并非是对等的，在全球和地区之间都存在着文化权利上的差别。有的文化群体享有主动权甚至霸权，占据战略性的优势，有的群体则处于劣势。
然而，尽管文化相互渗透的过程经常是不对等的，文化的相互交流也发生一些积极的创造性反应。我们看到不同文化以其不同的思路来处理全球化方面带来的外界威胁和机遇，不同国家和地区以日益增加的多样性方式适应、抵抗或转变全球化影响。单向性的全球化导致政治、经济、文化各个领域同质性增加，但也刺激了文化的多样选择增加。
在这种全球化的潮流中，由于不同的国家和民族采取了自己的形式予以应对，进而导致千差万别的全球化解释和文化发展。各个民族多元化的表现方式创造性地展现了民族传统文化的提升能力，代表了不同文化面对全球化同一化趋势和压力而展现的进步。不同文化以其正当性和历史进步冲击了全球化的统一模式，增强了以民族文化方式回答现实困难和危机的对应形式。
目前无论从哪个方面来看，文化多元化正在活跃地运作，我们生活在一个文化互动的世界之中。所有的社会都在经历多元化，文化多元化日益成为无所不在的特征。各国政府必须找到新的社会方式和管理方式，在坚持一个共同的目的和决心的前提下，为文化的多元性表达创建机制，使得人们和谐共处，交流合作，共同进步。
多元文化互动为民族文化的展示和发展带来机遇
从多元文化视角，来看待传统民族节日的生存和发展，便会发现其中具有十分活跃的生存空间和现实功能。
首先，从文化交流的角度来看，全球性的多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会在增加，它为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。面对这种世界性文化的大交流舞台，如果你消极，你的文化就会遭受损失、变得贫困，你的文化适应和反应能力就会迟钝，你的文化创造性锋芒就会锈滞。如果你积极，一切都会不一样了，你对民族文化就会有信心，你的下一代就不会与社会传统隔离，你的参与全球文化进步的权利就不会被剥夺。
正是在这个意义上，传统民俗节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，它是让自己精神振奋的力量，也是让世界了解你、尊重你的必要渠道。
其次，从文化民主建设方面来看，文化多样性强调，全球化的文化多样性进程需要民主机制，需要更民主地、更开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带入选择和决策的过程。
民族传统节日作为一个群体精神和价值表达的代表，具有文化和政治建设的参与作用。民族节日为人们提供了一个交流和学习、理解的过程，在人们欣赏节日文化的同时，自然也会带来对民族文化权利、民族生存利益的更多思考。一个有现实参与价值的民族节日建设可以作为民主机制建设的一个有益的成分。
发掘中华传统节日优秀文化的内涵，开展传统节日文化活动，在加强民族意识，打造民族灵魂，巩固爱国主义精神传统，建设社会主义精神文明等等方面，有着难以估量的积极作用。同时我们也希望把各个民族节日的优秀传统和古老智慧变成人类共享的文化遗产和共同的精神财富，在人类前进的过程中发挥它们的活力，去创造更加丰富、美好的生活。
(作者系中国社科院研究员)