对于和香的概念大抵是自周人开始的，周人祭祀多崇尚烟气，然未必看重香味，以烟气禀达而感引神明，以气歆享之。后来周主以德化治国政，盖将祭祀时之事名物化，喻以德行。在历史的发展中，香及气从具象的嗅觉感官的体验，逐渐抽象到较为宏观的德化要求，从物质及精神，整体开始了价值的判断。


　　许慎的《说文解字》曰：“香，芳也，从黍（shǔ，从禾从雨。禾属而黏者也）从甘。”香之形象，是人对谷物的甘美气息的思考，所得出的概念往往被用以美好之物。从祭祀的层面来讲，香于人类社会演变了许多年，才成为今日的用香文化，就不一而论。又如埃及人、希克索斯人、黎凡特人等，皆多以美好的含义解读于用香方式及本体。
　　香从物质到精神层面，人本身对其语言和感情都产生了一些变化，如“以兰为拟”，“同心之言，其臭如兰。” 臭是香早期的别名，古者香秽之气皆名为臭。又按《晋语》载：“惠公改葬申生，臭徹于外”此谓秽气为臭也。
　　《礼记》：“萧合黍，稷，臭阳达于墙屋。”气者属阳。这里的“合”就是强调了香品之间的合。
　　按贾公彦，甸师，“祭祀，共萧茅。”萧，三国时陆玑曰：“白叶茎粗，科生多者数十茎，可作烛，有香气，故祭祀以脂爇（ruò，燃火曰爇）之为香。”这里就明确提到了爇，到东汉和脂类一起燃烧的做法才称为爇，而与直接焚烧是有所区别的。宋代高承的《事物纪原》：“汉淮南王招致方士之士，延八公等撰鸿宝方毕方，法烛是其一也，余非民所急，故不行于世。”这是制烛之法，燃烛实为爇，盖说法烛或是最早的香薰蜡烛了。


　　《说文解字》中又提到祼（guàn，酹酒灌地以祭之）祭之法：“祼，灌祭也”，乃将酒浇在地上，用于祭奠祖先。按段玉裁注：“周礼欎（yù，古同“郁”）人职。凡祭祀宾客之祼事。和鬯（chàng，古同“畅”，古代祭祀用的酒）以实彝（yí，古代盛酒之器具）而陈之。注云。筑欎金煑（zhǔ，古同“煮”）之以和鬯酒。按此正所谓欎合鬯也。郑注序官郁人云。欎，欎金香草。宐（yí，古同“宜”）以和鬯。注鬯人云。鬯，酿秬（jù，黑黍也）为酒。芬香条畅於上下也。”而《载芟》：“有飶（bì，食物的香气）其香，邦家之光。有椒其馨，胡考之宁。”飶者，“食之香也。”按郑玄，丰收时举行祭祀活动，食物的香气，是国家的荣耀，酒水的香气，能使人长寿康宁。“椒，犹飶也。以芬芳之酒醴，祭于祖妣，则多得其福佑。”
　　飶与焚不同，乃食者，下行走也。此为祼祭与燎祭之差别。使用的供品有一个特定的名字，叫秬鬯，是一种古酒名。其做法，按孙毓，“欎是草名，今之欎金，煮以和酒者也。鬯是酒名，以黑黍秬一秠二米作之，芬香条鬯，故名曰鬯。”
　　因此最初的欎金并不是用于焚烧，所谓祭祀中大量使用，却多为与酒合用，那么历史上最早的和香师在先秦便出现“鬯人”。“鬯人掌共秬鬯而饰之。”这里的“饰”乃有调和之意了。原酒中是不加欎金的，“秬鬯，不和欎者。”后按贾公彦，“天子以鬯，诸侯以熏，大夫以兰芝，士以萧，庶人以艾。”此等皆以合酒。
　　唐代李白《客中行》中 ：“兰陵美酒欎金香，玉碗盛来琥珀光。”此欎金就非彼欎金了。文中还提到了“和”字，又读huo，第四声，与异物间的“合”不同，这个“和”更强调人对物的行为。
　　关于祼祭的做法，又《九歌》中记载：“蕙肴蒸兮兰藉，奠桂酒兮椒浆。”说明秬鬯不仅是简单的混合，更运用了加温、蒸煮香材等方法，这些在楚香文化体系中多见，为蒸香法之范畴，盖源自于此，为最早期用香方式之一。


　　说到楚，不得不提一人，屈原。其实乃国之大巫也，按王逸，“三闾大夫，掌王族三姓曰屈、景、昭。屈原序其谱属，率其贤良，以厉国士。”这里的掌三姓其实就是管理王族祭祀之意，而屈原本身也是用香的高手，其留下的诗文可见一斑。楚人相对较少以香草焚烧，更多的是直接使用香料，或装饰，或佩戴，或比喻事物之意义，无不表现出其浪漫的情怀。如《湘夫人》：“荪壁兮紫坛，播芳椒兮成堂；桂栋兮兰橑，辛夷楣兮药房。罔薜荔兮为帷，擗蕙櫋（mián，屋檐板）兮既张。白玉兮为镇，疏石兰兮为芳。”又《山鬼》：“乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗。被石兰兮带杜衡，折芳馨兮遗所思。”等等。
　　《礼记》记载，“周人尚臭，灌用鬯臭，欎合鬯，臭阴达于涧泉。”而从周人开始，和合之依据，可见要符合阴阳法度。液体为阴，香料为阳而已。又“灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。”圭璋是古代的一种礼器，上尖下方曰圭，半圭曰璋，这里的圭璋乃指手持玉柄。《欎人》载：“凡祼玉，濯之，陈之，以赞祼事。”郑玄注：“祼器，谓彝及舟与瓒。”而祼玉，谓圭瓒，璋瓒也。玉石属阴，玉气属阳，“温润如玉”是指润泽的玉石和温养的玉气达到天然的和谐，及古人要求的阴阳平衡，可见当时已经有了一定的和合思想。
　　然而这些还是香料作为物质的本身，并没有上升到以精神即以“德”喻香的层面，直到《尚书》记载：“黍稷非馨，明德惟馨。”才明确说出来，谷物燃烧的烟气并不是香，而精神的追求才是香。