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摘要：社会主义核心价值体系是建设社会主义和谐文化的重要内容，是提升国家软实力的重要途径。建设社会主义核心价值体系是当前一项重大历史任务。本文从社会主义核心价值体系这一理论内涵出发，着重分析其自身本质特征，从而归纳出在探索建设社会主义核心价值体系途径中应该注意把握的几个关系。
关键词：社会主义核心价值体系；和谐文化；国家软实力
社会主义核心价值体系是社会主义制度的内在精神和生命之魂。党的十七大报告指出要“建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。”社会主义核心价值体系作为意识形态的本质体现和各种文化要素的综合体，其自身蕴涵各种辨证关系。
第一，一元性与多元性的关系。“一元”的社会主义核心价值体系与多元化的社会价值观念是矛盾统一的有机体。“一”是主导文化，是社会主义核心价值体系。任何社会，占统治地位的指导思想、理想信念、意识形态都应当是一元的，这是社会保持稳定、协调发展的前提。但是，文化及价值观从来就不是单一的，而是多元的。尤其我国处于全球化背景下，各种思想文化相互激荡交融是这个时代的突出特点。正确认识和处理指导思想一元化和思想文化多元化的关系是关系社会主义前途命运的重大问题。应该认识到，马克思主义成为我们整个国家的指导思想是历史的选择和必然。同时，价值观的多样化有利于人们解放思想，增强社会的创造活力。一元主导统领、多元兼容并存是处理一元性与多元性关系的重要理念。坚持马克思主义的核心地位，并不是要否认文化的多样性。尊重各种文化思想的多元化，并不是要摒弃核心价值体系的主旋律地位。在实践中，既要防止“去意识形态化”思潮，又要防止“惟意识形态化”思维，要始终用马克思主义中国化的成果尤其最新成果武装全党、教育人民，大力发展主流思想文化。不断强化社会主义核心价值体系的凝聚力、亲和力，消融文化心态及价值取向上的隔阂，确立普遍的社会认同感。用社会主义核心价值体系引领、统摄、整合社会文化思潮，形成百家齐鸣、合而不同的文化布局。
第二，阶级性与普世性的关系。一种社会形态所具有的核心价值体系反应社会意识本质，这种本质属性决定了一个社会的核心价值体系具有阶级性。当前，我国社会正处于西方资本主义“思潮”、社会主义市场经济“商潮”、和国际公产主义“低潮”相互交戳时期，坚持社会核心价值体系就是坚定社会主义意识形态，就是坚持社会主义道路的根本体现。建设社会主义核心价值体系的一个重要目的就是要抵制西方资本主义国家意识形态渗透和文化扩张，防止西方资产阶级腐朽思想，侵蚀和毒化社会主义意识形态，消除文化领域政治多元化、经济私有化等杂音对马克思主义主导地位的影响和冲击。但是，承认社会主义文化的阶级性，并不排斥它的普世性价值。还应看到我们正处在一个思想观念碰撞、文化交融的时代，多种文化的自我张扬与凸显，必然造成文化的冲突、碰撞、摩擦。随着社会流动性和现代传媒技术的发展，各种文化形态、各种文明冲突不断增加。增强社会主义核心价值体系的普世性不仅是加强文化软实力的现实举措，同时也是“和谐世界”理念的张显。对内，我们要以社会主义核心价值体系引领社会思潮，在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中增进思想共识，在求同存异中团结不同阶层的人们共同前进；对外，我们要和平共处、兼收并蓄，最大限度地形成全球思想共识，在积极合作中形成奋发向上地文化力量和团结和睦地精神纽带。
第三，先进性与广泛性的关系。社会主义核心价值体系是文化领域的旗帜，必然是当代中国最具引领作用的先进文化。思想道德是经济基础的反应，而不是脱离历史的抽象概念。在我国经济发展还处于社会主义初级阶段的历史时期，多种所有制并存、分配方式多样化。现实国情要求我们必须承认人们道德状况的层次性、多样性和差异性。因此，建设社会主义核心价值体系，既不能忽视先进文化的主导作用，也不能脱离现实、超越阶段、拔高层次。既要鼓励先进、又要照顾多数，把先进性要求同广泛性要求结合起来，对不同层次的人们提出不同的要求。这样社会主义核心价值体系才能具有广泛的适应性和包容性，具有强大的整合力和引领力，成为各民族、各阶层的桥梁和纽带。新中国成立后的一段时间，我们曾经出现过过分拔高整个社会道德追求层次的问题，一提到理想，便是共产主义理想，而没有其它理想，这种做法严重背离了我国所处的社会主义初级阶段的国情，也丧失了全社会的道德基础。任何维系一个社会形态的基本价值取向和道德准则都需要一个不断被接受、整合的周期，马克思主义大众化需要一个过程，社会主义核心价值体系建设也需要一个过程，这个过程是先进性引领广泛性的过程，是一种先进文化引导人们不断向先进水平发展的进程。唯有适应人们思想、观念、道德意识、价值取向、目标追求的层次性，在尊重差异中积极扩大价值共识，在包容多样中努力增强道德共识，才能提高核心价值建设的针对性、实效性。
第四，继承性与创新性的关系。文化及文化发展是一个积累过程，有明显的历史继承性、稳定性和有限超越性等特征。吸收传统文化精华是建立核心价值观的主渠道，也是文化建设的一个共性。核心价值观不能切断民族文化历史的血脉和价值传统，只能在历史文化规定基础上结合新的社会发展和时代要求予以创造性地建构和发展。传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了基本养料。“天人合一”，“和而不同”，“仁者爱人”等有关和谐道德思想，都是传统思想的精华，这些观念，从哲学范畴延伸到论理范畴，最终在民众心中沉淀升华，形成今天民族精神的重要组成部分。这对于我们今天倡导和谐社会具有重要的支撑作用。同理，建设社会主义核心价值体系，还要不断进行创新。人文主义、人道主义、人本主义，主体性、现代性，自由、民主、平等、博爱、公正、人权、法治、主权等价值观是时代赋予核心价值体系不可或缺的文化基因。以更加开放的姿态采取吸纳异质文化的优质要素，适应世界发展的进步潮流，从而也与时俱进地实现自身文化的变迁，是我们建构和发展社会主义核心价值体系的有效方式和必然路径之一。
第五，民族性与全球性的关系。迈向新的世纪，在构建社会主义和谐文化过程中，我们就面临着外来文化与本土文化多层次、多侧面的文化冲突。看不到冲突或夸大冲突，只看到冲突、碰撞或看不到融合、整合都不是唯物主义态度、辩证法精神。辩证思维告诉我们，文化冲突与文化整合矛盾统一体之吸纳与排斥、融合与斗争、渗透与抵触是各种思想文化存在方式的常态，因为相反才需要和，因为相异才需要谐，有文化冲突就需要文化整合。解决文化冲突的最好办法就是大力增进文化问的沟通交流整合。罗素在《中西文化之比较》中指出：“不同文化的接触曾是人类进步的路标”，在希腊、埃及、罗马、阿拉伯人、欧洲等相互学习中，“在那些情形之下，常常是青出于蓝而胜于蓝。”从马克思主义传人中国到孔子学院遍布五大洲，就是文化冲突与文化整合的鲜活标本。一方面，必须坚持继承和发扬我国优秀传统文化。只有深刻认识祖国文化传统地现实价值，才能在历史提供地更高起点上创造出更高层次地和谐文化。另一方面，必须坚持吸收世界价值体系和意识形态建设地先进经验。总之，建设社会主义核心价值体系，要在人类文化中发掘中华文化地特殊性，在中华文化中提炼人类文化地一般性，在价值体系地建设上把民族性和全球性协调起来。尊重不同民族国家价值观，倡导以对话、交流、合作等手段消解和调适价值冲突，促进人类多样化价值体系的共同进步。
关键词：社会主义核心价值体系；和谐文化；国家软实力
社会主义核心价值体系是社会主义制度的内在精神和生命之魂。党的十七大报告指出要“建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。”社会主义核心价值体系作为意识形态的本质体现和各种文化要素的综合体，其自身蕴涵各种辨证关系。
第一，一元性与多元性的关系。“一元”的社会主义核心价值体系与多元化的社会价值观念是矛盾统一的有机体。“一”是主导文化，是社会主义核心价值体系。任何社会，占统治地位的指导思想、理想信念、意识形态都应当是一元的，这是社会保持稳定、协调发展的前提。但是，文化及价值观从来就不是单一的，而是多元的。尤其我国处于全球化背景下，各种思想文化相互激荡交融是这个时代的突出特点。正确认识和处理指导思想一元化和思想文化多元化的关系是关系社会主义前途命运的重大问题。应该认识到，马克思主义成为我们整个国家的指导思想是历史的选择和必然。同时，价值观的多样化有利于人们解放思想，增强社会的创造活力。一元主导统领、多元兼容并存是处理一元性与多元性关系的重要理念。坚持马克思主义的核心地位，并不是要否认文化的多样性。尊重各种文化思想的多元化，并不是要摒弃核心价值体系的主旋律地位。在实践中，既要防止“去意识形态化”思潮，又要防止“惟意识形态化”思维，要始终用马克思主义中国化的成果尤其最新成果武装全党、教育人民，大力发展主流思想文化。不断强化社会主义核心价值体系的凝聚力、亲和力，消融文化心态及价值取向上的隔阂，确立普遍的社会认同感。用社会主义核心价值体系引领、统摄、整合社会文化思潮，形成百家齐鸣、合而不同的文化布局。
第二，阶级性与普世性的关系。一种社会形态所具有的核心价值体系反应社会意识本质，这种本质属性决定了一个社会的核心价值体系具有阶级性。当前，我国社会正处于西方资本主义“思潮”、社会主义市场经济“商潮”、和国际公产主义“低潮”相互交戳时期，坚持社会核心价值体系就是坚定社会主义意识形态，就是坚持社会主义道路的根本体现。建设社会主义核心价值体系的一个重要目的就是要抵制西方资本主义国家意识形态渗透和文化扩张，防止西方资产阶级腐朽思想，侵蚀和毒化社会主义意识形态，消除文化领域政治多元化、经济私有化等杂音对马克思主义主导地位的影响和冲击。但是，承认社会主义文化的阶级性，并不排斥它的普世性价值。还应看到我们正处在一个思想观念碰撞、文化交融的时代，多种文化的自我张扬与凸显，必然造成文化的冲突、碰撞、摩擦。随着社会流动性和现代传媒技术的发展，各种文化形态、各种文明冲突不断增加。增强社会主义核心价值体系的普世性不仅是加强文化软实力的现实举措，同时也是“和谐世界”理念的张显。对内，我们要以社会主义核心价值体系引领社会思潮，在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中增进思想共识，在求同存异中团结不同阶层的人们共同前进；对外，我们要和平共处、兼收并蓄，最大限度地形成全球思想共识，在积极合作中形成奋发向上地文化力量和团结和睦地精神纽带。
第三，先进性与广泛性的关系。社会主义核心价值体系是文化领域的旗帜，必然是当代中国最具引领作用的先进文化。思想道德是经济基础的反应，而不是脱离历史的抽象概念。在我国经济发展还处于社会主义初级阶段的历史时期，多种所有制并存、分配方式多样化。现实国情要求我们必须承认人们道德状况的层次性、多样性和差异性。因此，建设社会主义核心价值体系，既不能忽视先进文化的主导作用，也不能脱离现实、超越阶段、拔高层次。既要鼓励先进、又要照顾多数，把先进性要求同广泛性要求结合起来，对不同层次的人们提出不同的要求。这样社会主义核心价值体系才能具有广泛的适应性和包容性，具有强大的整合力和引领力，成为各民族、各阶层的桥梁和纽带。新中国成立后的一段时间，我们曾经出现过过分拔高整个社会道德追求层次的问题，一提到理想，便是共产主义理想，而没有其它理想，这种做法严重背离了我国所处的社会主义初级阶段的国情，也丧失了全社会的道德基础。任何维系一个社会形态的基本价值取向和道德准则都需要一个不断被接受、整合的周期，马克思主义大众化需要一个过程，社会主义核心价值体系建设也需要一个过程，这个过程是先进性引领广泛性的过程，是一种先进文化引导人们不断向先进水平发展的进程。唯有适应人们思想、观念、道德意识、价值取向、目标追求的层次性，在尊重差异中积极扩大价值共识，在包容多样中努力增强道德共识，才能提高核心价值建设的针对性、实效性。
第四，继承性与创新性的关系。文化及文化发展是一个积累过程，有明显的历史继承性、稳定性和有限超越性等特征。吸收传统文化精华是建立核心价值观的主渠道，也是文化建设的一个共性。核心价值观不能切断民族文化历史的血脉和价值传统，只能在历史文化规定基础上结合新的社会发展和时代要求予以创造性地建构和发展。传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了基本养料。“天人合一”，“和而不同”，“仁者爱人”等有关和谐道德思想，都是传统思想的精华，这些观念，从哲学范畴延伸到论理范畴，最终在民众心中沉淀升华，形成今天民族精神的重要组成部分。这对于我们今天倡导和谐社会具有重要的支撑作用。同理，建设社会主义核心价值体系，还要不断进行创新。人文主义、人道主义、人本主义，主体性、现代性，自由、民主、平等、博爱、公正、人权、法治、主权等价值观是时代赋予核心价值体系不可或缺的文化基因。以更加开放的姿态采取吸纳异质文化的优质要素，适应世界发展的进步潮流，从而也与时俱进地实现自身文化的变迁，是我们建构和发展社会主义核心价值体系的有效方式和必然路径之一。
第五，民族性与全球性的关系。迈向新的世纪，在构建社会主义和谐文化过程中，我们就面临着外来文化与本土文化多层次、多侧面的文化冲突。看不到冲突或夸大冲突，只看到冲突、碰撞或看不到融合、整合都不是唯物主义态度、辩证法精神。辩证思维告诉我们，文化冲突与文化整合矛盾统一体之吸纳与排斥、融合与斗争、渗透与抵触是各种思想文化存在方式的常态，因为相反才需要和，因为相异才需要谐，有文化冲突就需要文化整合。解决文化冲突的最好办法就是大力增进文化问的沟通交流整合。罗素在《中西文化之比较》中指出：“不同文化的接触曾是人类进步的路标”，在希腊、埃及、罗马、阿拉伯人、欧洲等相互学习中，“在那些情形之下，常常是青出于蓝而胜于蓝。”从马克思主义传人中国到孔子学院遍布五大洲，就是文化冲突与文化整合的鲜活标本。一方面，必须坚持继承和发扬我国优秀传统文化。只有深刻认识祖国文化传统地现实价值，才能在历史提供地更高起点上创造出更高层次地和谐文化。另一方面，必须坚持吸收世界价值体系和意识形态建设地先进经验。总之，建设社会主义核心价值体系，要在人类文化中发掘中华文化地特殊性，在中华文化中提炼人类文化地一般性，在价值体系地建设上把民族性和全球性协调起来。尊重不同民族国家价值观，倡导以对话、交流、合作等手段消解和调适价值冲突，促进人类多样化价值体系的共同进步。