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【摘 要】扁担戏是中国民间的传统戏剧形式之一。我国现代社会是整体的历史进程，随着社会的发展，必然会使一些原生态的民间艺术受到冲击，甚至面临灭亡。如扁担戏等一些渐趋消亡的民间艺术，正亟须政府和社会各界的保护和抢救。扁担戏是现在中国仅存的单人木偶表演形式，是具有浓厚民俗韵味的微型木偶剧种。如今时过境迁，正逐渐淡出人们的视线，亟待人们去守望与传承。
【关键词】扁担戏 传承 民间艺术
扁担戏，又叫五指木偶戏，是中国单人木偶戏中仅存的表演形式，是布袋木偶戏的“活化石”，具有独特的艺术魅力和汉族文化底蕴。20世纪80年代曾经有声有色的民间艺术——扁担戏，近年来受到社会经济快速发展的冲击日渐衰落。“一根扁担一台戏，两个布袋争高低，三声锣鼓快开打，四方乡亲都称奇。”一根扁擔挑起全部家当：乐器、影人、道具、小型舞台等。演出时，小型舞台也依靠一根扁担支撑，故被称为“扁担戏”。布袋木偶戏的传承可追溯至千年之前，扁担戏作为布袋木偶戏的一个分支，也曾辉煌一时。如今，扁担戏传承困难，难以为继，既有社会文化的冲击，亦有其自身的原因，内部因素和外部影响是造成扁担戏濒临灭绝的两个重要方面。针对此种现象，本文提出以下几个意见和建议，以供各学界和文化主管部门参考借鉴。
一、开展全国普查调研，建立地方信息数据库
中华民族有着悠久的历史文明，几千年的沉淀留下来的不仅仅是雍容文雅的士人文化，还有祖祖辈辈传承下来的民间文化。民间艺术是民间文化中一颗璀璨的明珠，它深深扎根于某一民俗环境之中，其产生和发展与一定的社会文化休戚相关。每一种民间艺术都有其存在的意义和价值。扁担戏是传统民间文化及其相关的生态环境和审美意识的产物，自有其独特的艺术魅力与审美价值。它的表现形式和演唱内容等都与当地的风土人情、生态文化息息相关，是人们生活娱乐的直接体现，是对以前人文情怀的一种纪念和感怀。
扁担戏是我国仅存的单人木偶表演形式，它仅由木偶头和布袋样的衣服组成。演出时演员用一只手的手指和手掌操纵，一人就是一台戏。道具、人物一箱载入，小小舞台搭拆便成，道具简陋易挪移，一担即可挑起。扁担戏虽然道具小巧精致，但它却包含多种艺术形式，如泥塑、彩绘、戏曲、坠子书、鼓词、口技等。这些优秀的民间艺术完美融合，集于一身，庞而不杂，忙而不乱，汇聚了民间艺人的伟大智慧与艰苦朴素的博大精神。种种艺术形式如溪流一般汇集于扁担戏之中，演出时所有戏法一人兼任：说唱兼口技，手指控制各种人物动作、道具出场，脚踏锣鼓，手、口、脚并举，唱腔、念白亦随角色而变，在短则三五分钟，长则半小时的演出过程中，将故事演绎得有声有色、惟妙惟肖。
扁担戏艺术虽然只是省级非物质文化遗产，但其所包含的精神文化财富不可估量。扁担戏艺术让人们记住乡音、留住乡愁，在欣赏和哼唱家乡戏时陶醉其中。因此，我们更要抓紧时间，守住家乡的“财富”，保护祖国的“遗产”，在全国范围内摸清扁担戏艺术的家底和脉络，追根溯源，挖掘其更深层的民俗寓意和文化传承。还要进行普查调研，建立可行可信的地方扁担戏数据库和扁担戏信息交流平台，并运用各种现代化的技术，对一些扁担戏民间老艺人进行录像、录音、文字记录。在此基础上，还建议对现有的扁担戏资料。进行全面的收集整理、比较分析。不但要对书面资料和演出道具进行整理和分析，也要对口头演述的第一手资料进行比较分析，披沙拣金，去粗取精。要出版一些关于扁担戏的书籍，对不同地区的扁担戏的艺术价值、人文情怀也要有更多的介绍。由于交通条件的限制，过去民众的生活范围都比较小，他们被圈固在自己祖祖辈辈生活的地方，也没有机会和充足的时间去了解其他的新鲜事物。人走不出去，往往就会产生具有本地特色的民间艺术文化。以界首扁担戏为例，界首位于两省交界，历史悠久，交通相对便利，界首扁担戏活跃于安徽、河南、山东等地。丰厚的历史文化底蕴融入当地的风土人情，形成其独特的艺术魅力。界首扁担戏唱腔沧桑浑厚，抑扬顿挫，震撼人心，其传承人朱允德老先生自编自演的《王小二卖豆腐》《小两口离婚》等剧目，更是融入了当地特色的风土人情，具有很高的艺术鉴赏和审美价值。另外，还有驻马店市新蔡县扁担戏、高邮市卸甲扁担戏等，均具有浓郁的地方特色和生活气息。摸清扁担戏家底，盘活扁担戏文化资源，普查扁担戏传承状态，比较扁担戏地域特色，关心扁担戏传承人疾苦，建立地方信息数据库等，都是扁担戏普查过程中的基本任务。
二、焕发扁担戏的生机与活力，“活态”传承是关键
何谓“活态”传承？曰：“创新。”在根植本土的基础上，发展创新。优秀的民间传统艺术要在继承中发展，在发展中创新，在创新中谋求出一条适合扁担戏生存与发展的道路。扁担戏艺术看似简单，其实简而不单。首先它的道具制作就不简单。扁担戏要选用木质较为松软又不易腐烂的桐木进行雕刻，再描上颜色，穿上具有特色的小“衣服”，形神兼备，很适合演出。其次，它的表演手法与吹奏技术不简单。扁担戏的表演要演唱结合，为了给剧中人物配乐，要用脚来击打锣鼓，用口吹篾子来惟妙惟肖地模仿各种声音，还要注意和强调“五指”的协调与灵活运用，从而使其表演更加灵动多变。如《武松打虎》《孙悟空三打白骨精》等高妙技艺的武打戏，更加需要五指的默契配合。扁担戏具有浓郁的地方风俗特点，与中国戏剧相辅相成，与地方方言紧密结合，其操作方法、舞台装置、表演方式、吹唱技巧在不断发展和成熟，但其发展始终跟不上时代潮流。因此20世纪90年代后扁担戏渐渐不受世人的重视，以至于其存世资料非常少。扁担戏的传承与创新经过了几代人的努力，但效果并不显著，多因其风格并不突出，特点不明确，固步自封，跟不上时代要求，脱离大众审美，因此不断创新和探索成为扁担戏发展的重要任务。是以，扁担戏若想继续传承下去，就必须在保留其原有民俗意蕴的基础上有所突破和改进。
扁担戏融合了多种艺术形式和表演方式，其表演特色是其他戏曲艺术所不可替代的。扁担戏的曲调多以吹篾子为主，唱腔和念白相对较少，剧本一般都由其他戏曲的剧本演化而来，很少有独创剧目。扁担戏想要焕发新的活力与生机，应该要针对自己的表演特色、艺术特点和市场走向，创作出符合时代要求的、具有扁担戏特点的独有曲目。从而在题材、舞台设计、情节处理等方面得到新的突破，掀起扁担戏表演的新的艺术高潮。首先扁担戏艺人要开阔视野，丰富题材，突出时代精神。扁担戏艺人要从自身实践出发，扩展创作领域，开阔视野，创作出具有时代精神的、丰富多彩的扁担戏曲目。例如，将它的演出与传统文化相融合，结合传统文化与现代因素，从而发展出适合新时代人们审美需求的扁担戏艺术。在宣传传统民俗的同时，还满足了人们的精神需求。其次，说草根故事，讲百姓情怀，唱人间百事，乐扁担艺术。扁担戏来自民间，传于民间，从扁担戏的身边出发讲述老百姓的故事，从“小人物”出发发现大世界，从小现象出发演绎大道理，从老百姓的故事里提升出新的艺术境界，从而以“以小见大”的形式来表现艺术形象，感染观众心灵，引起情感共鸣。例如，界首扁担戏传承人朱允德老先生表演的传统剧目《王小二卖豆腐》：“‘你干啥哩呀？’‘我是卖豆腐哩呀。’‘卖豆腐哩你咋不吆喝呀？’……用扁担和幔布支起来的一小方戏台上，几个木偶小人身着彩衣、脸画油彩，唱念做打，你方唱罢我登场，好不热闹。”朱允德老先生幼年开始学习扁担戏表演，是其五十多年的默默坚守才使界首扁担戏能够流传至今。从而在保有扁担戏艺术传统审美品格的同时，尽快让它融入新时代的社会潮流中，发展出新的扁担戏精神。使它再次成为老百姓喜闻乐见的民间艺术，使其活下来、传下去、出名家、出精品。从它的自身出发，激发出它的活力、创造力，成为扁担戏发展的重中之重。 三、政府机构“宏观调控”，社会各界人士“微观把握”
古老的民间艺术是中华民族的突出优势，是中国传统文化的载体之一。它植根于中华文化的沃土之中，反映了老百姓的需求，有着深厚的历史渊源和文化价值。对于悠久的民间艺术而言，首先应该予以重视的是保护与传承，保护珍贵的现有资料和传承人，并为其注入新鲜血液，传承民间艺术。扁担戏多流传于农村，农村被称为“文化的洼地”，扁担戏的发展受其文化环境与生存条件的限制。政府应加大对扁担戏等边缘民俗艺术的支持和宣传力度，给予更多的演出或展示机会。如鼓励扁担戏艺术走进学校，走进城乡社区，走进电视节目，走入互联网，走进人们的日常生活，这些都可以使它得到更好的宣传与发展。只有让大家先认识了扁担戏，才能使它得到更充分的发展。戏曲离不开观众，让扁担戏适应当代社会形势，离不开其自身的发展创新，更离不开社会各界人士的关注与支持。因此，扁担戏的发展离不开政府部门的“宏观调控”，也离不开社会各界人士的“微观把握”。从政策方针上，政府可以提出相对应的政策，在健全扁担戏保护传承人才培养的体系下，完善扁担戏表演机制和服务群众、扎根基层的保障鼓励机制，从而激活扁担戏艺术中的优良基因，弘扬中华民族传统文化中的艺术精华。另外，政府也可以“以点带面”，以项目为支撑点，对各地方的扁担戏予以切实有力的政策扶植和经费支持。扁担戏艺术属于民间艺术，是中华民族重要的精神文化财富之一。所以，不仅政府应该重视其传承发展，社会各界人士也应为民间艺术的传承尽自己的绵薄之力。扁担戏的表演大都局限农村，没有良好的传播环境和优越的发展条件。界首扁担戏传承人朱允德老先生从艺几十年，他曾说，他最担心的就是扁担戏后继无人！他也曾多次向关注扁担戏的各界人士反映，只要有人想学，老人愿意分毫不收，倾囊相授。扁担戏讲述着老百姓的故事，承载着我们儿时的记忆，蕴涵着悠长深远的中华文化，它的传承和发展离不开社会各界人士的帮助和支持。不忘初心，不忘乡音，守护家乡文化，保住地方戏的审美情趣，积极营造政府政策扶持，社会各界支持的良好的扁擔戏传承环境，是当代人应该具有的责任与义务。
自改革开放以来，人民群众的生活水平不断提高，电视文化、网络文化、动漫文化等高科技文化层出不穷，扁担戏等一些民间传统艺术受到冲击，从而使扁担戏的从艺人员不断减少。尤其是一些年轻艺人少之又少，逐渐形成了艺人断层的局面，使扁担戏的传承和发展面临着巨大的困难和危机。扁担戏艺术的传承与发展，需要良好的传统文化和艺术生态环境，从文化生态圈的源头出发，从新生代做起，加强学校对古老民间艺术的通识教育，强化以扁担戏为载体的教育活动。各级院校是我国人才培养的重要基地，扁担戏走进学校可以从源头上解决扁担戏传承难的问题，成为扁担戏的“活源头”。当然，扁担戏教育并不是学校一家之事，政府也应鼓励扁担戏表演艺人、传承人“双向进入”机制，设立扁担戏大师技艺指导的特设岗位，鼓励有条件的院校设立民间艺人工作室，鼓励大中小学生走进剧场，走近民间艺术。在鼓励扁担戏艺术进入学校的同时，还应“双管齐下”面向社会广招生源，为它的传承注入新的血液、增添新的活力，使古老的扁担戏艺术焕发新的生机。形成民间艺术“活态传承”新方式，使社会各界都能感受到民间艺术的魅力和价值，逐渐了解民间艺术，喜爱民间艺术，并自觉传承和学习民间艺术，为民间艺术的发展营造良好的生态环境。
四、结语
民间艺术是中华民族乃至全人类的历史、文化和艺术的积淀，是中国梦的根与魂，是中国传统文化的标记，是中国人民走向世界的品牌。扁担戏艺术是乡土文化，也是庶民艺术，她凝聚着民间艺人的智慧和才艺，很值得传承和保护。另外，从深远意义上说，传承和保护像界首扁担戏这样的民间艺术，也是国人守住乡音、乡情的一种积极行为和有效举措。
参考文献：
[1]郭红军，赵根楼.中国木偶戏史稿[M].北京：文化艺术出版社，2014.
[2]钟敬文.民俗艺术概论[M].北京：高等教育出版社，2010.
[3]谢柏梁.营建与保障戏曲艺术发展的生态环境——国务院《关于支持戏曲传承发展若干政策》解读[J].艺术百家，2015，（5）：32-36.
[4]戎龚停，刘宇统.扁担戏演艺探析[J].民族艺术研究，2010，（6）：110-114.
【关键词】扁担戏 传承 民间艺术
扁担戏，又叫五指木偶戏，是中国单人木偶戏中仅存的表演形式，是布袋木偶戏的“活化石”，具有独特的艺术魅力和汉族文化底蕴。20世纪80年代曾经有声有色的民间艺术——扁担戏，近年来受到社会经济快速发展的冲击日渐衰落。“一根扁担一台戏，两个布袋争高低，三声锣鼓快开打，四方乡亲都称奇。”一根扁擔挑起全部家当：乐器、影人、道具、小型舞台等。演出时，小型舞台也依靠一根扁担支撑，故被称为“扁担戏”。布袋木偶戏的传承可追溯至千年之前，扁担戏作为布袋木偶戏的一个分支，也曾辉煌一时。如今，扁担戏传承困难，难以为继，既有社会文化的冲击，亦有其自身的原因，内部因素和外部影响是造成扁担戏濒临灭绝的两个重要方面。针对此种现象，本文提出以下几个意见和建议，以供各学界和文化主管部门参考借鉴。
一、开展全国普查调研，建立地方信息数据库
中华民族有着悠久的历史文明，几千年的沉淀留下来的不仅仅是雍容文雅的士人文化，还有祖祖辈辈传承下来的民间文化。民间艺术是民间文化中一颗璀璨的明珠，它深深扎根于某一民俗环境之中，其产生和发展与一定的社会文化休戚相关。每一种民间艺术都有其存在的意义和价值。扁担戏是传统民间文化及其相关的生态环境和审美意识的产物，自有其独特的艺术魅力与审美价值。它的表现形式和演唱内容等都与当地的风土人情、生态文化息息相关，是人们生活娱乐的直接体现，是对以前人文情怀的一种纪念和感怀。
扁担戏是我国仅存的单人木偶表演形式，它仅由木偶头和布袋样的衣服组成。演出时演员用一只手的手指和手掌操纵，一人就是一台戏。道具、人物一箱载入，小小舞台搭拆便成，道具简陋易挪移，一担即可挑起。扁担戏虽然道具小巧精致，但它却包含多种艺术形式，如泥塑、彩绘、戏曲、坠子书、鼓词、口技等。这些优秀的民间艺术完美融合，集于一身，庞而不杂，忙而不乱，汇聚了民间艺人的伟大智慧与艰苦朴素的博大精神。种种艺术形式如溪流一般汇集于扁担戏之中，演出时所有戏法一人兼任：说唱兼口技，手指控制各种人物动作、道具出场，脚踏锣鼓，手、口、脚并举，唱腔、念白亦随角色而变，在短则三五分钟，长则半小时的演出过程中，将故事演绎得有声有色、惟妙惟肖。
扁担戏艺术虽然只是省级非物质文化遗产，但其所包含的精神文化财富不可估量。扁担戏艺术让人们记住乡音、留住乡愁，在欣赏和哼唱家乡戏时陶醉其中。因此，我们更要抓紧时间，守住家乡的“财富”，保护祖国的“遗产”，在全国范围内摸清扁担戏艺术的家底和脉络，追根溯源，挖掘其更深层的民俗寓意和文化传承。还要进行普查调研，建立可行可信的地方扁担戏数据库和扁担戏信息交流平台，并运用各种现代化的技术，对一些扁担戏民间老艺人进行录像、录音、文字记录。在此基础上，还建议对现有的扁担戏资料。进行全面的收集整理、比较分析。不但要对书面资料和演出道具进行整理和分析，也要对口头演述的第一手资料进行比较分析，披沙拣金，去粗取精。要出版一些关于扁担戏的书籍，对不同地区的扁担戏的艺术价值、人文情怀也要有更多的介绍。由于交通条件的限制，过去民众的生活范围都比较小，他们被圈固在自己祖祖辈辈生活的地方，也没有机会和充足的时间去了解其他的新鲜事物。人走不出去，往往就会产生具有本地特色的民间艺术文化。以界首扁担戏为例，界首位于两省交界，历史悠久，交通相对便利，界首扁担戏活跃于安徽、河南、山东等地。丰厚的历史文化底蕴融入当地的风土人情，形成其独特的艺术魅力。界首扁担戏唱腔沧桑浑厚，抑扬顿挫，震撼人心，其传承人朱允德老先生自编自演的《王小二卖豆腐》《小两口离婚》等剧目，更是融入了当地特色的风土人情，具有很高的艺术鉴赏和审美价值。另外，还有驻马店市新蔡县扁担戏、高邮市卸甲扁担戏等，均具有浓郁的地方特色和生活气息。摸清扁担戏家底，盘活扁担戏文化资源，普查扁担戏传承状态，比较扁担戏地域特色，关心扁担戏传承人疾苦，建立地方信息数据库等，都是扁担戏普查过程中的基本任务。
二、焕发扁担戏的生机与活力，“活态”传承是关键
何谓“活态”传承？曰：“创新。”在根植本土的基础上，发展创新。优秀的民间传统艺术要在继承中发展，在发展中创新，在创新中谋求出一条适合扁担戏生存与发展的道路。扁担戏艺术看似简单，其实简而不单。首先它的道具制作就不简单。扁担戏要选用木质较为松软又不易腐烂的桐木进行雕刻，再描上颜色，穿上具有特色的小“衣服”，形神兼备，很适合演出。其次，它的表演手法与吹奏技术不简单。扁担戏的表演要演唱结合，为了给剧中人物配乐，要用脚来击打锣鼓，用口吹篾子来惟妙惟肖地模仿各种声音，还要注意和强调“五指”的协调与灵活运用，从而使其表演更加灵动多变。如《武松打虎》《孙悟空三打白骨精》等高妙技艺的武打戏，更加需要五指的默契配合。扁担戏具有浓郁的地方风俗特点，与中国戏剧相辅相成，与地方方言紧密结合，其操作方法、舞台装置、表演方式、吹唱技巧在不断发展和成熟，但其发展始终跟不上时代潮流。因此20世纪90年代后扁担戏渐渐不受世人的重视，以至于其存世资料非常少。扁担戏的传承与创新经过了几代人的努力，但效果并不显著，多因其风格并不突出，特点不明确，固步自封，跟不上时代要求，脱离大众审美，因此不断创新和探索成为扁担戏发展的重要任务。是以，扁担戏若想继续传承下去，就必须在保留其原有民俗意蕴的基础上有所突破和改进。
扁担戏融合了多种艺术形式和表演方式，其表演特色是其他戏曲艺术所不可替代的。扁担戏的曲调多以吹篾子为主，唱腔和念白相对较少，剧本一般都由其他戏曲的剧本演化而来，很少有独创剧目。扁担戏想要焕发新的活力与生机，应该要针对自己的表演特色、艺术特点和市场走向，创作出符合时代要求的、具有扁担戏特点的独有曲目。从而在题材、舞台设计、情节处理等方面得到新的突破，掀起扁担戏表演的新的艺术高潮。首先扁担戏艺人要开阔视野，丰富题材，突出时代精神。扁担戏艺人要从自身实践出发，扩展创作领域，开阔视野，创作出具有时代精神的、丰富多彩的扁担戏曲目。例如，将它的演出与传统文化相融合，结合传统文化与现代因素，从而发展出适合新时代人们审美需求的扁担戏艺术。在宣传传统民俗的同时，还满足了人们的精神需求。其次，说草根故事，讲百姓情怀，唱人间百事，乐扁担艺术。扁担戏来自民间，传于民间，从扁担戏的身边出发讲述老百姓的故事，从“小人物”出发发现大世界，从小现象出发演绎大道理，从老百姓的故事里提升出新的艺术境界，从而以“以小见大”的形式来表现艺术形象，感染观众心灵，引起情感共鸣。例如，界首扁担戏传承人朱允德老先生表演的传统剧目《王小二卖豆腐》：“‘你干啥哩呀？’‘我是卖豆腐哩呀。’‘卖豆腐哩你咋不吆喝呀？’……用扁担和幔布支起来的一小方戏台上，几个木偶小人身着彩衣、脸画油彩，唱念做打，你方唱罢我登场，好不热闹。”朱允德老先生幼年开始学习扁担戏表演，是其五十多年的默默坚守才使界首扁担戏能够流传至今。从而在保有扁担戏艺术传统审美品格的同时，尽快让它融入新时代的社会潮流中，发展出新的扁担戏精神。使它再次成为老百姓喜闻乐见的民间艺术，使其活下来、传下去、出名家、出精品。从它的自身出发，激发出它的活力、创造力，成为扁担戏发展的重中之重。 三、政府机构“宏观调控”，社会各界人士“微观把握”
古老的民间艺术是中华民族的突出优势，是中国传统文化的载体之一。它植根于中华文化的沃土之中，反映了老百姓的需求，有着深厚的历史渊源和文化价值。对于悠久的民间艺术而言，首先应该予以重视的是保护与传承，保护珍贵的现有资料和传承人，并为其注入新鲜血液，传承民间艺术。扁担戏多流传于农村，农村被称为“文化的洼地”，扁担戏的发展受其文化环境与生存条件的限制。政府应加大对扁担戏等边缘民俗艺术的支持和宣传力度，给予更多的演出或展示机会。如鼓励扁担戏艺术走进学校，走进城乡社区，走进电视节目，走入互联网，走进人们的日常生活，这些都可以使它得到更好的宣传与发展。只有让大家先认识了扁担戏，才能使它得到更充分的发展。戏曲离不开观众，让扁担戏适应当代社会形势，离不开其自身的发展创新，更离不开社会各界人士的关注与支持。因此，扁担戏的发展离不开政府部门的“宏观调控”，也离不开社会各界人士的“微观把握”。从政策方针上，政府可以提出相对应的政策，在健全扁担戏保护传承人才培养的体系下，完善扁担戏表演机制和服务群众、扎根基层的保障鼓励机制，从而激活扁担戏艺术中的优良基因，弘扬中华民族传统文化中的艺术精华。另外，政府也可以“以点带面”，以项目为支撑点，对各地方的扁担戏予以切实有力的政策扶植和经费支持。扁担戏艺术属于民间艺术，是中华民族重要的精神文化财富之一。所以，不仅政府应该重视其传承发展，社会各界人士也应为民间艺术的传承尽自己的绵薄之力。扁担戏的表演大都局限农村，没有良好的传播环境和优越的发展条件。界首扁担戏传承人朱允德老先生从艺几十年，他曾说，他最担心的就是扁担戏后继无人！他也曾多次向关注扁担戏的各界人士反映，只要有人想学，老人愿意分毫不收，倾囊相授。扁担戏讲述着老百姓的故事，承载着我们儿时的记忆，蕴涵着悠长深远的中华文化，它的传承和发展离不开社会各界人士的帮助和支持。不忘初心，不忘乡音，守护家乡文化，保住地方戏的审美情趣，积极营造政府政策扶持，社会各界支持的良好的扁擔戏传承环境，是当代人应该具有的责任与义务。
自改革开放以来，人民群众的生活水平不断提高，电视文化、网络文化、动漫文化等高科技文化层出不穷，扁担戏等一些民间传统艺术受到冲击，从而使扁担戏的从艺人员不断减少。尤其是一些年轻艺人少之又少，逐渐形成了艺人断层的局面，使扁担戏的传承和发展面临着巨大的困难和危机。扁担戏艺术的传承与发展，需要良好的传统文化和艺术生态环境，从文化生态圈的源头出发，从新生代做起，加强学校对古老民间艺术的通识教育，强化以扁担戏为载体的教育活动。各级院校是我国人才培养的重要基地，扁担戏走进学校可以从源头上解决扁担戏传承难的问题，成为扁担戏的“活源头”。当然，扁担戏教育并不是学校一家之事，政府也应鼓励扁担戏表演艺人、传承人“双向进入”机制，设立扁担戏大师技艺指导的特设岗位，鼓励有条件的院校设立民间艺人工作室，鼓励大中小学生走进剧场，走近民间艺术。在鼓励扁担戏艺术进入学校的同时，还应“双管齐下”面向社会广招生源，为它的传承注入新的血液、增添新的活力，使古老的扁担戏艺术焕发新的生机。形成民间艺术“活态传承”新方式，使社会各界都能感受到民间艺术的魅力和价值，逐渐了解民间艺术，喜爱民间艺术，并自觉传承和学习民间艺术，为民间艺术的发展营造良好的生态环境。
四、结语
民间艺术是中华民族乃至全人类的历史、文化和艺术的积淀，是中国梦的根与魂，是中国传统文化的标记，是中国人民走向世界的品牌。扁担戏艺术是乡土文化，也是庶民艺术，她凝聚着民间艺人的智慧和才艺，很值得传承和保护。另外，从深远意义上说，传承和保护像界首扁担戏这样的民间艺术，也是国人守住乡音、乡情的一种积极行为和有效举措。
参考文献：
[1]郭红军，赵根楼.中国木偶戏史稿[M].北京：文化艺术出版社，2014.
[2]钟敬文.民俗艺术概论[M].北京：高等教育出版社，2010.
[3]谢柏梁.营建与保障戏曲艺术发展的生态环境——国务院《关于支持戏曲传承发展若干政策》解读[J].艺术百家，2015，（5）：32-36.
[4]戎龚停，刘宇统.扁担戏演艺探析[J].民族艺术研究，2010，（6）：110-114.