随着体制改革的逐步深化，我国理论界对社会主义的再认识经历了一个由浅入深的过程。由批判“文化大革命”期间的社会主义理论，到重新认识传统的社会主义体制和相应的社会主义观念，现在已经深深地触及到对马克思恩格斯的社会主义理论的再认识。可惜我国至今还缺乏全面的、系统的论述马克思恩格斯有关理论的有份量的专著。在这种情况下，德国统一社会党马列主义研究院的几位学者编写的《马克思恩格斯论社会主义社会和共产主义社会》一书，对我国理论界是很有益的。
　　
　　一
　　
　　对马克思恩格斯关于社会主义的理论作全面的历史考察，是该书的特点和优点。通过这个考察，作者把散见于马克思恩格斯的著作和文章、草稿和摘要、讲话和书信中的有关理论观点，加以汇集和整理，并作了系统的论述。尽管人们可以从这些理论观点中得出与作者不尽相同的结论，但这种汇集和整理毕竟是进一步研究的基础。就这一点来说，这部著作的内容是比较完整和相当丰富的，它理所当然地应当受到人们的重视。
　　作者以严谨的学风和细致的考证功夫，对各个重要原理的孕育、形成和发展的过程，都作了仔细的考察。这种考察对于我们正确理解有关原理决不是无关紧要的。例如，作者指出：五十年代初，马克思曾与之合作的左翼宪章派刊物几乎已经认识到未来社会一定阶段的分配，还不能直接按需要进行，而必须根据所提供的劳动。这不仅大大提前了按劳动分配消费品思想孕育的时间，而且对它形成的背景可以作出新的解释。马克思把合作工厂作为社会主义生产方式的一种设想来考察也始于五十年代初，而谈到农民生产合作社则是在一八七一年巴黎公社以后，时间相隔二十年。在此期间，马克思在《资本论》的手稿、第一国际的《成立宣言》和《法兰西内战》等著作中，对合作工厂已经有了很多论述。从这些资料中，我们可以得出结论：那种把生产合作社仅仅看作是改造小农和小手工业的传统观点，与马克思的本意相悖。
　　在考察这些原理时，作者紧密联系马克思主义的其它原理(特别是历史唯物主义和经济学说)的形成和发展，联系原有的思想资料来加以研究。通过这种研究，作者不仅对马克思恩格斯的社会主义理论形成过程的复杂性和多层次性提供了有价值的看法，而且提供了许多有价值的背景材料。例如：一八四六年左右，关于伦敦共产主义工人教育协会讨论个人自由发展同联合自由发展关系的资料，有助于我们了解“自由人联合体”思想的形成和含义。在马克思主义以前的文献中，用社会主义和共产主义这两个概念来表述未来社会发展的不同阶段的，不仅有俄国的车尔尼雪夫斯基，而且有英国的一些作者。这对于我们了解马克思和列宁的共产主义发展阶段的理论也不无助益。
　　马克思主义是在实践中不断发展的科学。马克思恩格斯在世时，他们的社会主义理论就是随着工人运动经验的积累、历史环境的变化和理论研究的深入而不断发展的。只有历史地考察这些发展和变化，才能全面把握他们有关理论的丰富内容；只有联系当时的经验、环境和理论研究的深度，才能对他们的论断作出正确的理解和评价。在这里，既没有必要也没有可能全面论述这个理论的发展过程，我们仅就这部著作中涉及的社会主义运动的目的和达到目的的基本手段的有关理论的发展过程作一个简略的概述。
　　
　　二
　　
　　一八四六年八月，恩格斯在同真正社会主义的论战中，提出了如下三点来陈述共产主义的宗旨：“(1)维护同资产阶级利益相反的无产阶级利益；(2)用消灭私有制而代之以财产公有的手段来实现这一点；(3)除了进行暴力的民主革命以外，不承认有实现这些目的的其他手段。”在这些宗旨中(1)是目的本身，(2)(3)是实现目的的最基本的手段。让我们来简略地分别考察这三点的发展和变化吧！
　　第一，作者指出，马克思主义是作为说明工人阶级的利益和未来目标的学说而产生的。一八四四年二月马克思发表在《德法年鉴》上的两篇文章，就把人类解放当作无产阶级的未来目标，并且认为只有无产阶级才能实现这个目标。在一八四四年的《经济学哲学手稿》中，马克思进一步探讨了人类解放的条件，明确指出：社会的私有财产的解放是通过工人解放的政治形式表现出来的，因为工人的解放包含着全人类的解放。为了工人和人类解放，新社会必须丰富人的本质，满足需要的多样性，这些新的需要将对生产起着刺激作用。因此，他对否定个性的、禁欲主义的粗陋共产主义进行了严厉的批判。在《神圣家族》中，马克思和恩格斯用“现实的人道主义”反对青年黑格尔派的思辨的唯心主义。他们日益把传统的关于人的抽象观点变成对社会的人、进而对人在社会中地位的科学解释。
　　在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯比较系统地制定了历史唯物主义的基本原理。从此，他们把人类解放同科学地论证这一解放的物质前提相联系，指出：人们每次都不是在他们关于人的理想所决定所容许的范围之内，而是在现有的生产力所决定和所容许的范围之内取得自由的。在联合与自由的关系上，魏特林认为，两者是不相容的；鲍威尔认为，人们为了施展他们的本领必须把自由加以集体化。马克思和恩格斯则阐明了两者的辩证统一，一方面，强调人类的个体自由发展是未来社会的目标；另方面则指出：各个个人在自己的联合中并通过这种联合获得自由。上述思想在《共产党宣言》中进一步凝聚为如下一个著名的论断：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
　　随着经济研究的深入，马克思在《资本论》及其几个手稿中深刻地阐明了建立人是一切活动中心的共产主义社会的必要性，指出：在以前，只有通过最大地损害个人的发展，才能取得一般人的发展。在未来社会一部分人靠牺牲另一部分人来强制和垄断社会发展(包括这种发展的物质方面和精神方面的利益)的现象将消灭。马克思发挥了在共产主义社会工人是生产目的和目的本身的思想。在资本主义社会，生产目的(资本增殖)和手段(生产力的无条件发展)不断地发生冲突。与此相反，在共产主义社会，生产目的和手段是一致的：只有发展社会生产力才能为每个人的全面而自由的发展创造现实的基础，个人的全面而自由的发展又成为生产力和社会生活进一步完善的基础。生产的目的和手段不仅在原则上是一致的，而且在越来越大的程度上互为条件。随着科学变为直接的生产力，将会发展到直接形式的劳动不再是财富的巨大源泉。到那时，表现为生产和财富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接劳动，也不是人从事劳动的时间，而是社会个人的发展。因为真正的财富就是所有个人的发达的生产力。
　　这方面的思想在《哥达纲领批判》和《反杜林论》等著作中还有进一步的发挥。通过上面这些远非全面的概述，已经可以看到马克思和恩格斯关于无产阶级利益和未来目标学说的内容是不断发展的和十分丰富的。作者指出，马克思主义要求废除资本主义私有制、消灭任何剥削和迅速发展生产力，然而它并不以此作为自己的目的，而把这些看作是发挥人的才能的条件。因此，一八九四年，恩格斯认为用这样一句话来表述社会主义新纪元的基本思想是最合适的，这句话就是我们在前面已经引证的《共产党宣言》那个著名论断。
　　第二，消灭私有制是达到上述目的的一个基本手段，是马克思和恩格斯的一个基本思想。但是，在一八四六年以后，他们很快放弃了财产公有的提法，逐步形成了生产资料归社会占有的概念。恩格斯曾经指出：正是在《法兰西阶级斗争》一书中，马克思第一次提出了生产资料归社会占有的公式，用以代替财产公有的原理。本书作者更具体地考察了生产资料归社会占有这一原理形成和发展的各个重要阶段，指出：在讨论共产主义者同盟的纲领过程中，他们已经摈弃了财产公有的要求。如果说同盟第一次代表大会通过的章程草案，要求通过传播财产公有的理论并尽快地求其实现，使人类得到解放；那么，第二次代表大会通过的章程则已经有了更确切的科学表述。在《共产主义原理》中，恩格斯提法是由整个社会来管理一切生产部门，这同财产公有已有根本的不同。在一八四八——一一八四九年革命以后，他们明确提出了生产资料归社会占有的公式。在《政治经济学批判》大纲中，马克思把这个公式表述为：共同占有和共同控制生产资料。在《资本论》中，马克思进而提出了生产资料在法律上的社会化之后，必须实现实际上的社会化，这就是：生产是为整个社会的利益并在整个社会的范围内按计划来进行的，实现这一点是一个长期的过程。这些考察可以使我们更广更深地把握生产资料归社会占有这一公式的含义。