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《影喻》的排练场在通州的左右艺术村,很空旷的一个大厂房,散落着道具,杂七杂八的物品。剧组从下午四五点开始排练,一直持续到第二天早上。排练的过程很松散,一些人排戏,一些人在边上晃荡,弹弹琴,唱唱歌,还有人在打游戏。李建军只看正在排着的部分,时不时小声地提出意见,反复的尝试。有些段落看起来还很不成熟,让人不禁替他们担心,演出在即,能否按时完成?李建军说,其实早就排好了,现在做的只不过是试图推翻之前完成的部分。
在鲁迅的思考轨迹里思考
李建军的戏里有一种很严肃、很正、很重的东西。他将戏剧文本层面的思辨性和舞台的形式感很好的结合,使得他的作品呈现出完整、丰满,几乎没有失衡的统一感。这次《影喻》又跟鲁迅相关,借用了《野草》中《影的告别》的意象和主题,很像去年那部《狂人日记》的续曲,但李建军自己却否认刻意借鲁迅创作,两次都是偶然。
有人说当人步入中年,逐渐对这个社会有了清醒的认识后才能真正把鲁迅读进去。李建军承认,今年40岁的他也是几年前开始慢慢对鲁迅有了兴趣,前年他在青戏节的提议下排过品特的《背叛》,但排完就觉得很失落,那是一个与他的生活,当下中国人的生活有着些许隔阂的文本。去年偶然重新看到《狂人日记》,觉得特别贴近当下人的生活体验,就排了那个文本。在青戏节上演出后,引起了很大争议。某一场演后谈中,观众泾渭分明地分成两派,彼此争执不休。一派认为李建军的改编歪曲了鲁迅的原意,对于形式的再创造也对文本有所损害。另一派则坚定地支持他,认为他的改编大胆而有新意,有着自己的思考。李建军觉得有争论是好事,梅耶荷德就说过,一个作品如果所有的人都说好,表明这个作品彻底的失败了;如果所有的人都说不好,那也是失败了,但是还算是有特点;如果反响强烈,一部分人喜欢得要命,另一部分人恨得要命,这才是真正的成功。
今年他本来没想和鲁迅扯上关系,只是想做一个跟自己目前思考的问题有关的戏,但也没想好到底排什么。带着这些疑问他到陕西、甘肃采风。在采风过程中,华东师大研究中国近代思想史的陕庆加入,两人在寻找素材的过程中翻出了《野草》,李建军发现自己的思考体系还是在鲁迅的思考轨迹里,于是就回到了鲁迅的文本。不同的是,去年他是将结实的故事结构用自己的方式呈现在舞台上,今年,陕庆写的剧本没有所谓的戏剧结构,更像一个论文,李建军要做的是跟鲁迅对话。
在空旷的舞台中央,堆放着各种人像,旧时代的杂物,演员将它们一个一个挑下来,放在观众面前。《影喻》没有故事线索,没有心理现实主义的依据,是一些各式各样的人物的呐喊、对话、冲突。观众如何看待,如何接受是李建军好奇和担心的部分,他承认,近几年他越来越在意观众的感受和思考,戏剧不是孤立的表达,而是与观众交流之后的产物。
那些与我们生命特别近的时空
在遥远的甘肃农村,有些人仍然在靠天吃饭。下一场大雨,村里的人三天出不去,只能靠皮影戏解闷。这些是我们没见过的,不知道的时空就那样存在着。李建军找到了这样的时空,然后被深深打动。
他早年做肢体戏,毕业于中戏舞美系,对斯坦尼体系完全不熟悉,也就没有一些偏向传统的根深蒂固的戏剧观念。2006年开始在草场地参加一些欧洲的工作坊,接触到了舞蹈剧场,看了皮娜·鲍什的作品,觉得跟戏剧学院里的东西不一样。于是开始做肢体戏。他想探索在舞台上身体意味着什么,身体的限度有多大,边界在哪里,能够表达什么。
但做了三部之后,他发现“好像是在一个形式里转来转去,表达的丰富程度有了缺失,我也想看看再进入文本创作是什么样子”。于是就回到了话剧。肢体戏更偏重于情感,情绪,话剧的文本则会带有理性的思辨,很多对社会,对人生的思考都要靠文本来完成。
但又出现一个问题,究竟用什么样的方式来呈现。他经常去欧洲看戏,头几次去的时候特别震撼,特别有方向感,觉得戏剧就应该是人家那样的。但今年看完,就有了种强烈的失落感,有些东西再好,再厉害,也始终是人家的,跟自己的内心还是隔着一层。
他迫切的需要找到贴近自己的方式,于是就带着演员跑到陕西、甘肃的农村去采风、做训练,去看农村里的人是怎么生活的。在那,他见到了皮影戏,见到了没上过学,只靠手抄剧本、师傅的口耳相传学戏的艺人。他看到艺人20年来演出的,空旷的黄土高原上的一个小破庙,老人们叼着烟袋,眯着眼睛一动不动地听戏。年轻人就像鲁迅《社戏》里写的在戏台附近玩耍,满月的小孩被虔诚地递到皮影戏架子底下,由艺人用手指在脑门上按一个祈福的红点。一切仿佛都没有过变化,也不会再有变化,这种亘古不变的荒凉感和历史感让人为之动容。“看那个演出,我就觉得跟自己的生命离得特别近,跟在欧洲剧院里穿着燕尾服坐着看戏是两个感觉。我们思考过去、现在和历史的关系,我们如何看待我们的过去,未来又会是什么。”
在鲁迅的思考轨迹里思考
李建军的戏里有一种很严肃、很正、很重的东西。他将戏剧文本层面的思辨性和舞台的形式感很好的结合,使得他的作品呈现出完整、丰满,几乎没有失衡的统一感。这次《影喻》又跟鲁迅相关,借用了《野草》中《影的告别》的意象和主题,很像去年那部《狂人日记》的续曲,但李建军自己却否认刻意借鲁迅创作,两次都是偶然。
有人说当人步入中年,逐渐对这个社会有了清醒的认识后才能真正把鲁迅读进去。李建军承认,今年40岁的他也是几年前开始慢慢对鲁迅有了兴趣,前年他在青戏节的提议下排过品特的《背叛》,但排完就觉得很失落,那是一个与他的生活,当下中国人的生活有着些许隔阂的文本。去年偶然重新看到《狂人日记》,觉得特别贴近当下人的生活体验,就排了那个文本。在青戏节上演出后,引起了很大争议。某一场演后谈中,观众泾渭分明地分成两派,彼此争执不休。一派认为李建军的改编歪曲了鲁迅的原意,对于形式的再创造也对文本有所损害。另一派则坚定地支持他,认为他的改编大胆而有新意,有着自己的思考。李建军觉得有争论是好事,梅耶荷德就说过,一个作品如果所有的人都说好,表明这个作品彻底的失败了;如果所有的人都说不好,那也是失败了,但是还算是有特点;如果反响强烈,一部分人喜欢得要命,另一部分人恨得要命,这才是真正的成功。
今年他本来没想和鲁迅扯上关系,只是想做一个跟自己目前思考的问题有关的戏,但也没想好到底排什么。带着这些疑问他到陕西、甘肃采风。在采风过程中,华东师大研究中国近代思想史的陕庆加入,两人在寻找素材的过程中翻出了《野草》,李建军发现自己的思考体系还是在鲁迅的思考轨迹里,于是就回到了鲁迅的文本。不同的是,去年他是将结实的故事结构用自己的方式呈现在舞台上,今年,陕庆写的剧本没有所谓的戏剧结构,更像一个论文,李建军要做的是跟鲁迅对话。
在空旷的舞台中央,堆放着各种人像,旧时代的杂物,演员将它们一个一个挑下来,放在观众面前。《影喻》没有故事线索,没有心理现实主义的依据,是一些各式各样的人物的呐喊、对话、冲突。观众如何看待,如何接受是李建军好奇和担心的部分,他承认,近几年他越来越在意观众的感受和思考,戏剧不是孤立的表达,而是与观众交流之后的产物。
那些与我们生命特别近的时空
在遥远的甘肃农村,有些人仍然在靠天吃饭。下一场大雨,村里的人三天出不去,只能靠皮影戏解闷。这些是我们没见过的,不知道的时空就那样存在着。李建军找到了这样的时空,然后被深深打动。
他早年做肢体戏,毕业于中戏舞美系,对斯坦尼体系完全不熟悉,也就没有一些偏向传统的根深蒂固的戏剧观念。2006年开始在草场地参加一些欧洲的工作坊,接触到了舞蹈剧场,看了皮娜·鲍什的作品,觉得跟戏剧学院里的东西不一样。于是开始做肢体戏。他想探索在舞台上身体意味着什么,身体的限度有多大,边界在哪里,能够表达什么。
但做了三部之后,他发现“好像是在一个形式里转来转去,表达的丰富程度有了缺失,我也想看看再进入文本创作是什么样子”。于是就回到了话剧。肢体戏更偏重于情感,情绪,话剧的文本则会带有理性的思辨,很多对社会,对人生的思考都要靠文本来完成。
但又出现一个问题,究竟用什么样的方式来呈现。他经常去欧洲看戏,头几次去的时候特别震撼,特别有方向感,觉得戏剧就应该是人家那样的。但今年看完,就有了种强烈的失落感,有些东西再好,再厉害,也始终是人家的,跟自己的内心还是隔着一层。
他迫切的需要找到贴近自己的方式,于是就带着演员跑到陕西、甘肃的农村去采风、做训练,去看农村里的人是怎么生活的。在那,他见到了皮影戏,见到了没上过学,只靠手抄剧本、师傅的口耳相传学戏的艺人。他看到艺人20年来演出的,空旷的黄土高原上的一个小破庙,老人们叼着烟袋,眯着眼睛一动不动地听戏。年轻人就像鲁迅《社戏》里写的在戏台附近玩耍,满月的小孩被虔诚地递到皮影戏架子底下,由艺人用手指在脑门上按一个祈福的红点。一切仿佛都没有过变化,也不会再有变化,这种亘古不变的荒凉感和历史感让人为之动容。“看那个演出,我就觉得跟自己的生命离得特别近,跟在欧洲剧院里穿着燕尾服坐着看戏是两个感觉。我们思考过去、现在和历史的关系,我们如何看待我们的过去,未来又会是什么。”