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内容摘要：随着西方后现代思想文化的“空间转向”，异质空间凸显出来。康德的物自体、列维纳斯的绝对他者、福柯的异托邦都显示出异质空间状态。相较于本体论、认识论、主体论，异质空间是一种更本源的存在性境遇。它带来“惊异”，引起审美发生；它激发想象，生成审美意蕴；它产生意义，形成后现代审美特征。异质空间促使我们对审美活动作更深入的思考。
关键词：异质 空间 审美 意蕴
现代科学技术带来交通、网络、媒介迅猛发展，各色空间的涌现以及由此而来的空间挤压突兀在人们的日常生活中。空间是一种并置、一种关系、一种相互映射的网络结构。这种网络关联不再是古典时期形而上学的同一性、近现代理性或非理性的主体性，而是后现代他者式的异质性。“不同位置之间是不可消除的，不可公约的，即我们生活在一个关系网中。空间散落为众多的‘地点’（site），它们之间充满了差异性、断裂性、不连续性和异质性，并且不断产生着矛盾与对抗。”[1]相较于古代本体论、近代认识论、现代主体论，异质空间是一种更本源的存在性境遇。它带来“惊异”，引起审美发生；它激发想象，生成审美意蕴；它产生意义，形成后现代审美特征。如何真切地理解审美活动，异质空间带给我们别样的视角。
一、异质空间的开启
（一）康德的物自体
康德在《纯粹理性批判》《未来形而上学导论》等著作中都论述了物自体概念。康德把世界分为可认知的现象世界与不可认知的物自体，现象世界遵循着时空条件下的认识规律，物自体不受现象界规律的限制，它是非现象的、不可认知的本体。不同于柏拉图的理念世界、宗教中的神灵世界，这类世界与我们都还相通，康德所描述的物自体是某种完全不可知的、独立于我们认识之外的实存之物。“我认为，作为我们感官对象之外的东西是存在的，这些东西本身是什么，我们毫无所知，我们只知道它们的现象，即当它们作用于我们感官时在我们之内所产生的表象。因之，我承认在我们之外有物体存在。”[2]某种物体存在但是我们却又不能认识它，这看起来很矛盾，因为我们既然知道它存在就应该能认识它。在这儿，康德提出物自体其实是显示出存在一种先验的异质空间状态。
（二）列维纳斯的绝对他者
法国现代哲学家列维纳斯提出的“绝对他者”呈现出彻底的“他异性”。首先，“绝对他者” 不是“我”所能把握的，它并不是与我相类似的另一个存在者，它在可向我们呈现的领域之外。就是说，无论我们对其认识有多少，他者总是超出我们的认识，总是在我们所认知、所想象之外。面对他者，“它并不是属于我的”，他者的异质性是不能为我们的思想所理解、所囊括的，因为如若此，这种他者不外乎也就是自己。其次，绝对他者具有不可同化的陌生性和异质性。绝对异在的他者抗拒一切范畴和分类，抗拒一切同化。“量的范畴，乃至质的范畴都无法描述他者的相异性，因为他者并非只是简单地拥有一种不同于我的性质；可以说，他人所表现的性质就是一种绝对的外在、绝对的差异状况。”[3]第三，绝对他者具有无限性。绝对他者不是某一对象、客体，因此不能被逻辑理性所分析或综合，不能被概念化、知识化。这种不可规定的无限性恰如上帝之类的不可言明性。上帝是在我的理性理解能力之外的，是无法逻辑思虑和考量的，他处于绝对外在和无限时空之中，是不可思议的绝对的他异存在。
（三）福柯的异托邦
法国现代思想家福柯的异托邦（heterotopies）指向的是一种断裂的异质存在。“我们所生活的空间，在我们之外吸引我们的空间，恰好在其中对我们的生命、时间和历史进行腐蚀的空间，腐蚀我们和使我们生出皱纹的这个空间，其本身也是一个异质的空间。换句话说，我们不是生活在一种在其内部人们有可能确定一些个人和一些事物的位置的真空中。我们不是生活在流光溢彩的真空内部，我们生活在一个关系集合的内部，这些关系确定了一些相互间不能缩减并且绝对不可迭合的位置。”[1]福柯认为，每一种文化都是通过一系列严密的分化、区分行为，如，乱伦禁忌、规训惩罚等，展示出相互间不能并存的异质空间和场地；这些不同的空间、场地彼此纠缠、混杂、撞击，从而衍生出交错复杂而又断裂多样的文化形态。不同于乌托邦式的主流性、同质化，异托邦文化是边缘的、另类的、被忽视的、离经叛道并游离于政治中心之外的各色群体空间。它处在我们构建的由低到高逐步演进的线性历史发展之外，是一种非历史连续性、非普遍价值追求、非整体性、非同一性状态。
二、异质空间与审美活动的关系
（一）异质空间带来“惊异”，引起审美发生。
异质空间作为某种隐蔽的、神秘的领域，首先带来“惊异”，而“惊异”引起审美活动的发生。亚里士多德把“惊异”作为哲学思考的起点，“古往今来人民开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊异。”[4]黑格尔不仅肯定了惊异与哲学的联系，他还把惊异这一范畴引入美学领域，进一步揭示了惊异与艺术起源之间的关系。他说：“如果从主体的方面来谈象征型艺术的最初出现，我们不妨重提一句旧话：艺术关照，宗教关照（毋宁说二者的统一）乃至于科学研究一般都起于惊奇感。”[5]在现实生活中，如果没有异质空间所带来的一种逼近以及由此而生成的惊异心理状态，审美活动是很难持续展开的。惊异引发一種动力，一种永不停息的追寻与叩问，它把主体带入审美的世界，召唤着他以审美的的方式去经历、去生活。
惊异不仅是指在自身之外看到了另一个与之不同的新奇事物，而且是在相遇中聆听到自身之外异域世界的声音和召唤。这种“异域世界的声音和召唤”促使人以自身的生命活力去展开、去显示，从而生成一个有情有感、有血有肉、有生有死、有灵有魂的世界。西方现当代先锋派让人瞠目结舌的各种抽象表达是由于模仿、表现无法真正通达异质空间而产生的。“沃林格曾非常深刻地指出，‘抽象冲动’根植于不安、孤独、纷乱、焦灼的精神状态，不安的灵魂在自然形式不能使其安居时，就会远离自然形式，去创造抽象形式。”[6]
（二）异质空间激发想象，生成审美意蕴。 异质空间最为关键的特征是“不可知”。这种彻底的、绝对的异质性，使得我们无法从经验、知识的角度将其把握和吸收，不能以主—客关系的认识模式进行分析，而只能以想象的方式去亲近与超越。“我”作为主体总是想通过形而上學的同一性去消除差异，但是面对无限的异质空间，想象是“我”求助的唯一方式。而想象所带来的诗意表达必然充满无限的审美意蕴。
异质空间是如何激发审美想象、形成审美意蕴的，我们可以通过海德格尔解读“畏”的涵义来理解。对“此在”来说，“畏”是一种异质。不同于怕，怕是有确定对象的，比如，怕某人，怕瘟疫，怕狮子，“畏”是无明确可指的状态，它使人感到在，却又茫然无措，说不出什么来，也指不出什么来；但另一方面，畏又以无形的东西威逼着人，压抑着人——“畏”使人联想到“死”或死后的不可言说性。如此的异质状态——“畏”，激发人以想象的方式不断地从不同的视角去解说、展示，逼迫“我”从日常沉沦状态、生命麻木情形中惊醒，驱使“我”以生命投入，以审美等方式去获得超越或解脱，于此，“畏”生成一个深厚多样的意蕴世界。
（三）异质空间产生意义，形成后现代审美特征。
我们不是生活在均质同一的空间，而是各色人群社会形成的多样性、差异性空间。由于互联网等现代信息技术的推进，相隔遥远、彼此不相往来的异类空间越来越改变着我们的私人生活空间、社会关系空间、意识形态空间；发生在遥远地区的种种事件，比过去任何时候都更直接、更迅速地对个体发生着影响。反过来，我们作为个人所作出的种种决定，在蝴蝶效应下其结果又往往是全球性的。意义在空间网络中生成。
作为彼此不能化约，更绝对不能相互叠合的“异质空间”，呈现出来的是一种博弈的多元文化、多重视角和多样阐释。“在德鲁兹笔下，每对水火不容的概念之间，都会生成一种相依互补、却并不归入对方的多样性对偶关系。它们之间谁也离不开谁，谁也不是谁。”[7]这样一种充满差异性、断裂性、不连续性和异质性，又不断产生着矛盾与对抗、交措与扭结的状态，构成了后现代的审美特征。这种审美观念抛弃完美统一、理式规范，打破线性关联，强调在诸多不谐调的因素相互冲突中，用异样的造型、断裂的平面去展示他们所无法直接理解把握的异质世界，形成一幅混乱错位、众声喧哗的景观。
面对纷繁复杂、变动不居的世间万物，人们总是去寻找永恒不变的本源基础。多样而同一是西方从古希腊时期就开始的面对世界的思维方式。然而，通过上面的探讨分析，我们发现，异质空间是一种更本源的存在性境遇，它把人的生命活力激发而带来世界的敞开与展现，促进我们以自身的生命去打开、解析、表现新的时空。异质空间促使我们对审美活动作更深入的思考。
参考文献：
[1]（法）福柯. 另类空间.王喆，译.世界哲学[J]，2006（6）：53.
[2] 李泽厚.批判哲学的批判：康德述评[M].北京：三联书店，2007.
[3]（法）列维纳斯.从存在到存在者[M].吴蕙仪，译.南京：江苏教育出版社，2006.
[4]（古希腊）亚里士多德.形而上学[M].吴寿彭，译.北京：商务印书馆.1959.
[5]（德国）黑格尔.美学[M].朱光潜，译.北京：商务印书馆，1979.
[6] 牛宏宝.现代西方美学史[M].北京：北京大学出版社，2014.
[7] 赵一凡 张中载 李德思. 西方文论关键词[M]. 北京：外语教学与研究出版社，2006.
[基金项目：四川省教育厅2014年度重点项目：“中国古典美学思想与西方古典美学思想对比性研究及其应用”（14SA0177）。]
（作者单位：阿坝师范学院文学与传媒学院）
关键词：异质 空间 审美 意蕴
现代科学技术带来交通、网络、媒介迅猛发展，各色空间的涌现以及由此而来的空间挤压突兀在人们的日常生活中。空间是一种并置、一种关系、一种相互映射的网络结构。这种网络关联不再是古典时期形而上学的同一性、近现代理性或非理性的主体性，而是后现代他者式的异质性。“不同位置之间是不可消除的，不可公约的，即我们生活在一个关系网中。空间散落为众多的‘地点’（site），它们之间充满了差异性、断裂性、不连续性和异质性，并且不断产生着矛盾与对抗。”[1]相较于古代本体论、近代认识论、现代主体论，异质空间是一种更本源的存在性境遇。它带来“惊异”，引起审美发生；它激发想象，生成审美意蕴；它产生意义，形成后现代审美特征。如何真切地理解审美活动，异质空间带给我们别样的视角。
一、异质空间的开启
（一）康德的物自体
康德在《纯粹理性批判》《未来形而上学导论》等著作中都论述了物自体概念。康德把世界分为可认知的现象世界与不可认知的物自体，现象世界遵循着时空条件下的认识规律，物自体不受现象界规律的限制，它是非现象的、不可认知的本体。不同于柏拉图的理念世界、宗教中的神灵世界，这类世界与我们都还相通，康德所描述的物自体是某种完全不可知的、独立于我们认识之外的实存之物。“我认为，作为我们感官对象之外的东西是存在的，这些东西本身是什么，我们毫无所知，我们只知道它们的现象，即当它们作用于我们感官时在我们之内所产生的表象。因之，我承认在我们之外有物体存在。”[2]某种物体存在但是我们却又不能认识它，这看起来很矛盾，因为我们既然知道它存在就应该能认识它。在这儿，康德提出物自体其实是显示出存在一种先验的异质空间状态。
（二）列维纳斯的绝对他者
法国现代哲学家列维纳斯提出的“绝对他者”呈现出彻底的“他异性”。首先，“绝对他者” 不是“我”所能把握的，它并不是与我相类似的另一个存在者，它在可向我们呈现的领域之外。就是说，无论我们对其认识有多少，他者总是超出我们的认识，总是在我们所认知、所想象之外。面对他者，“它并不是属于我的”，他者的异质性是不能为我们的思想所理解、所囊括的，因为如若此，这种他者不外乎也就是自己。其次，绝对他者具有不可同化的陌生性和异质性。绝对异在的他者抗拒一切范畴和分类，抗拒一切同化。“量的范畴，乃至质的范畴都无法描述他者的相异性，因为他者并非只是简单地拥有一种不同于我的性质；可以说，他人所表现的性质就是一种绝对的外在、绝对的差异状况。”[3]第三，绝对他者具有无限性。绝对他者不是某一对象、客体，因此不能被逻辑理性所分析或综合，不能被概念化、知识化。这种不可规定的无限性恰如上帝之类的不可言明性。上帝是在我的理性理解能力之外的，是无法逻辑思虑和考量的，他处于绝对外在和无限时空之中，是不可思议的绝对的他异存在。
（三）福柯的异托邦
法国现代思想家福柯的异托邦（heterotopies）指向的是一种断裂的异质存在。“我们所生活的空间，在我们之外吸引我们的空间，恰好在其中对我们的生命、时间和历史进行腐蚀的空间，腐蚀我们和使我们生出皱纹的这个空间，其本身也是一个异质的空间。换句话说，我们不是生活在一种在其内部人们有可能确定一些个人和一些事物的位置的真空中。我们不是生活在流光溢彩的真空内部，我们生活在一个关系集合的内部，这些关系确定了一些相互间不能缩减并且绝对不可迭合的位置。”[1]福柯认为，每一种文化都是通过一系列严密的分化、区分行为，如，乱伦禁忌、规训惩罚等，展示出相互间不能并存的异质空间和场地；这些不同的空间、场地彼此纠缠、混杂、撞击，从而衍生出交错复杂而又断裂多样的文化形态。不同于乌托邦式的主流性、同质化，异托邦文化是边缘的、另类的、被忽视的、离经叛道并游离于政治中心之外的各色群体空间。它处在我们构建的由低到高逐步演进的线性历史发展之外，是一种非历史连续性、非普遍价值追求、非整体性、非同一性状态。
二、异质空间与审美活动的关系
（一）异质空间带来“惊异”，引起审美发生。
异质空间作为某种隐蔽的、神秘的领域，首先带来“惊异”，而“惊异”引起审美活动的发生。亚里士多德把“惊异”作为哲学思考的起点，“古往今来人民开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊异。”[4]黑格尔不仅肯定了惊异与哲学的联系，他还把惊异这一范畴引入美学领域，进一步揭示了惊异与艺术起源之间的关系。他说：“如果从主体的方面来谈象征型艺术的最初出现，我们不妨重提一句旧话：艺术关照，宗教关照（毋宁说二者的统一）乃至于科学研究一般都起于惊奇感。”[5]在现实生活中，如果没有异质空间所带来的一种逼近以及由此而生成的惊异心理状态，审美活动是很难持续展开的。惊异引发一種动力，一种永不停息的追寻与叩问，它把主体带入审美的世界，召唤着他以审美的的方式去经历、去生活。
惊异不仅是指在自身之外看到了另一个与之不同的新奇事物，而且是在相遇中聆听到自身之外异域世界的声音和召唤。这种“异域世界的声音和召唤”促使人以自身的生命活力去展开、去显示，从而生成一个有情有感、有血有肉、有生有死、有灵有魂的世界。西方现当代先锋派让人瞠目结舌的各种抽象表达是由于模仿、表现无法真正通达异质空间而产生的。“沃林格曾非常深刻地指出，‘抽象冲动’根植于不安、孤独、纷乱、焦灼的精神状态，不安的灵魂在自然形式不能使其安居时，就会远离自然形式，去创造抽象形式。”[6]
（二）异质空间激发想象，生成审美意蕴。 异质空间最为关键的特征是“不可知”。这种彻底的、绝对的异质性，使得我们无法从经验、知识的角度将其把握和吸收，不能以主—客关系的认识模式进行分析，而只能以想象的方式去亲近与超越。“我”作为主体总是想通过形而上學的同一性去消除差异，但是面对无限的异质空间，想象是“我”求助的唯一方式。而想象所带来的诗意表达必然充满无限的审美意蕴。
异质空间是如何激发审美想象、形成审美意蕴的，我们可以通过海德格尔解读“畏”的涵义来理解。对“此在”来说，“畏”是一种异质。不同于怕，怕是有确定对象的，比如，怕某人，怕瘟疫，怕狮子，“畏”是无明确可指的状态，它使人感到在，却又茫然无措，说不出什么来，也指不出什么来；但另一方面，畏又以无形的东西威逼着人，压抑着人——“畏”使人联想到“死”或死后的不可言说性。如此的异质状态——“畏”，激发人以想象的方式不断地从不同的视角去解说、展示，逼迫“我”从日常沉沦状态、生命麻木情形中惊醒，驱使“我”以生命投入，以审美等方式去获得超越或解脱，于此，“畏”生成一个深厚多样的意蕴世界。
（三）异质空间产生意义，形成后现代审美特征。
我们不是生活在均质同一的空间，而是各色人群社会形成的多样性、差异性空间。由于互联网等现代信息技术的推进，相隔遥远、彼此不相往来的异类空间越来越改变着我们的私人生活空间、社会关系空间、意识形态空间；发生在遥远地区的种种事件，比过去任何时候都更直接、更迅速地对个体发生着影响。反过来，我们作为个人所作出的种种决定，在蝴蝶效应下其结果又往往是全球性的。意义在空间网络中生成。
作为彼此不能化约，更绝对不能相互叠合的“异质空间”，呈现出来的是一种博弈的多元文化、多重视角和多样阐释。“在德鲁兹笔下，每对水火不容的概念之间，都会生成一种相依互补、却并不归入对方的多样性对偶关系。它们之间谁也离不开谁，谁也不是谁。”[7]这样一种充满差异性、断裂性、不连续性和异质性，又不断产生着矛盾与对抗、交措与扭结的状态，构成了后现代的审美特征。这种审美观念抛弃完美统一、理式规范，打破线性关联，强调在诸多不谐调的因素相互冲突中，用异样的造型、断裂的平面去展示他们所无法直接理解把握的异质世界，形成一幅混乱错位、众声喧哗的景观。
面对纷繁复杂、变动不居的世间万物，人们总是去寻找永恒不变的本源基础。多样而同一是西方从古希腊时期就开始的面对世界的思维方式。然而，通过上面的探讨分析，我们发现，异质空间是一种更本源的存在性境遇，它把人的生命活力激发而带来世界的敞开与展现，促进我们以自身的生命去打开、解析、表现新的时空。异质空间促使我们对审美活动作更深入的思考。
参考文献：
[1]（法）福柯. 另类空间.王喆，译.世界哲学[J]，2006（6）：53.
[2] 李泽厚.批判哲学的批判：康德述评[M].北京：三联书店，2007.
[3]（法）列维纳斯.从存在到存在者[M].吴蕙仪，译.南京：江苏教育出版社，2006.
[4]（古希腊）亚里士多德.形而上学[M].吴寿彭，译.北京：商务印书馆.1959.
[5]（德国）黑格尔.美学[M].朱光潜，译.北京：商务印书馆，1979.
[6] 牛宏宝.现代西方美学史[M].北京：北京大学出版社，2014.
[7] 赵一凡 张中载 李德思. 西方文论关键词[M]. 北京：外语教学与研究出版社，2006.
[基金项目：四川省教育厅2014年度重点项目：“中国古典美学思想与西方古典美学思想对比性研究及其应用”（14SA0177）。]
（作者单位：阿坝师范学院文学与传媒学院）