摘要：民族民间舞蹈艺术文化遗产保护是一项宏大的系统工程，民间舞蹈艺术是指在民间的一种形式，发展并广为流传的各种通俗的民族i传统艺术以及具有民族民间色彩的技术与艺能。因此，保护与传承少数民族民间舞蹈艺术文化，就是必须承担的义务与责任，民族民间文化遗产不仅需要推进和完善各种体系建设，是民族个性特征与独特精神的重要特征，保护与传承名族民间舞蹈艺术文化遗产是一项利在当代，功在千秋的伟业，民族民间文化包含民俗文化，民间艺术和民间文学三大范畴。
　　关健词：少数民族舞蹈文化保护传承
　　一、民舞民间舞蹈文化遗产概述
　　云南一个多山又多梦的一个地方，居住在这里的各民族兄弟姐妹们都喜欢唱歌跳舞，自古就把歌舞当成与生俱来的不可缺少的一个爱好。古往今来有关舞蹈的故事颇多缭绕群山的彩云在身边飘来飘去，人们就这样跟着彩云跳起舞来。德宏州位于云南省西部，紧临缅甸，是一个多民族聚居的边陲小镇，这里历来是各种文化的聚地，文化积淀非常丰厚，留下了许多非物质文化遗产，居住于此地的除汉语外，云南特有的少数民族有德昂族，景颇族，佤族，傈僳族等，在长期历史发展中所创造的民族民间艺术文化就是众多文化遗产之一，民族民间舞蹈文化又在漫长的流传过程中形成了丰富多彩，种类繁多且内涵丰富的艺术形式，如景颇族的“目瑙纵歌”“德昂族的”等，这些不同形式和类别的民族民间艺术文化遗产是德宏州各族人民集体智慧的结晶和文明的象征，它是我省及我国少数民族民间文化遗产的重要组成部分。特有傣族、景颇族、傈僳族、德昂族、阿昌族。正月十五是景颇族目瑙纵歌节、四月有傣族泼水节以及德昂族的开门节、傈僳族的阔时节、阿昌族的阿露窝罗节等。
　　景颇族是中国少数民族之一，是云南特有少数民族之一。主要分布在云南德宏州的潞西市，瑞丽市，盈江，梁河，陇川等地州县。他们有着丰富优美的口头文学传统，包括反映民族起源迁途历史的叙事长诗及神话故事等，景颇族普通崇信原始各神，部分人信仰基督教。舞蹈是人们进行情感表达的一种意识形态的反应，民族舞蹈代表着一个民族的风情，生活习惯以及宗教文化等。深刻反映着一个民族的民族文化，我国的少数民族舞蹈种类繁多，支系复杂内容也较为丰富各具特色。民族文化多元化是滇西地区一个突出的特点，舞蹈艺术形式是一种特殊的文化形式，民间舞蹈则是表现民族文化特色的最为人们所接受的一种表现形式。人们感受到景颇族的舞蹈优美，节奏欢愉，热情好客，活泼乐观的性格特征。民间舞是一种流传于民间受民俗宗教文化的制约。在滇西各个民族在表演技巧上和表演风格都存在着较大的差异，正因为这种差异才表现出我省丰富的民族民间舞蹈艺术形式，民族民间舞是一种独特的社交形式，對于促进民族之间的交流有着十分重要的作用。由此看来，非物质文化遗产表现的是一会民族的文化价值，想象力和文化意识。滇西少数民族的舞蹈艺术包含着各个独具风格和特色的民族舞蹈文化，因此要鼓励那些热爱舞蹈的人对滇西民间舞蹈的弘扬和传承，为我省的民族民间舞蹈的发展贡献力量，无论通过什么形式，都要积极投身于滇西少数民族民间舞蹈的事业中。
　　二、民族民间艺术文化遗产保护面临的问题
　　为了促进非遗文化得到人们的认可，联合国教科文组织还出台了《保护非物质文化遗产公约》。在联合国教科文组织提出了非物质文化遗产的重要性后，我国也制定了《华人民共和国非物质文化遗产法》，然而目前我省很多地区的非遗工作还做的很不到位，不够全面，尤其是县市级的非物质文化遗产政府和人民群众对其投入的精力和资金不足等问题。人民群众对于非物质文化遗产的传承和发展意识还比较淡薄，社会各界还没有意识到其重要性，近年来，我国为了改变这一现状也做出了非常多的努力，也取得了一些初步的成效，任何一个行业所不缺少的便是人才。尤其是非物质文化遗产的传承与保护是一项对专业要求非常高的工作，对于人才的要求就更为严格，目前非物质文化遗产的队伍中专业人才十分稀少，工作人员的学历与经验都还存在着欠缺，完全没有专业知识背景的人员数量非常庞大，这都给非物质文化遗产的传承与发展带来了很大的困难与阻碍，因此解决非物质文化遗产队伍人才紧缺的问题刻不容缓，必须引起重视，无论多么优秀的的非物质文化遗产都离不开宣传，只有通过宣传，才能使更多的人知道这一文化遗产，进而了解它，传承它，发展它，除了宣传不到位之外，我们还有对于非物质文化遗产的立法与执法都还有很多不完善的地方，存在很多的模糊区域，这就直接导致了执法力度不强和失去了立法的本意。对于非物质文化遗产的保护没有起到助推的作用，比如非物质文化遗产的传承人的认定及退出的问题，传承人的考核与监督的问题，工作人员的保障与支援问题，资金吸纳与管理问题，这些问题都给非物质文化遗产的管理带来了巨大的挑战。因此，非物质文化遗产的管理机构还需要不断完善，确保传承人有能力将其传承发展下去。民族民间舞蹈艺术文化遗产保护是一项复杂而又特殊的工程，在新形势下更要看到民间艺术文化遗产工作面临的严峻挑战，在实际工作中大胆探索，敢于创新，走出一条有特色的且符合本地区民族民间舞蹈文化遗产保护的新路子。民族民间舞蹈文化艺术文化传承人后续乏人，现代文明的冲击，在偏远山区更加突出，生产落后，经济欠发达，因此，这些民间艺术文化遗产渐渐的被冷落成遗忘，由于失去了原有赖以生存的土地个环境，很多一些民间艺术文化遗产慢慢地趋于贫危，虽然近年来国家对我国非物质文化遗产进行抢救并在一定程度上的宣传但对全民来说，还远远没有普及共保护理念，通过各种形式和手段为民众做宣传，加入到保护行动中来，因此，如何吸引和留住年轻人来学习是摆在我们面前的一个现实问题，如何保护和传承德宏景颇族民族民间舞蹈文化艺术遗产，发展与创新是当代人来说必须担负起的重任。传承民族传统舞蹈文化艺术，应体现民族特色，有着自身独特审美特征与标准，因此在艺术教育发展过程中，要求艺术创作者们保持对舞蹈艺术教育的初心，摆正心态，明确目的，实现当代舞蹈艺术的传承与创新，推动其健康和谐的发展，在全球信息化时代背景下我们应当应在接收，筛选，融合其他国家先进的艺术理论和技术的过程中进行创新，赋予民族舞蹈文化新的内涵精神和气象。 　　三、非物质文化遗产保护的对策
　　由于非物质文化遗产的专业知识种类繁多且地域性强，各高校可根据本地所处环境，选取适宜的教学材料，鼓励其外出进修和学习，举办相关课程培训，积累相关的文化遗产知识，提升相关的专业技能和教授能力，也为传统非物质文化遗产奠定了坚实的基础。同时大学仅是一个文化载体也是一个社会化的场所，可组织参加各种音乐舞蹈有关的非物质文化遗产的活动，领略其中的艺术价值，对传承非物质文化遗产有着一定的推动作用。文化遗产是人类文明创造活动的成果积累，对文化遗产的传承与创新有几个方面，一是精神意义方面的传承与创新，二是形式元素方面的继承与创新，在文化產业迅速发展的今天，传统民族手工艺，传统表演艺术传统手工艺技能，民俗已成文化产业核心资源，是民族文化符号，包含着少数民族的创造精神，价值取向，审美思想，审美理想等，对于各高校教育者来说，教育是保护和传承文化最有效的手段，教育本身是一个传承的过程，近几年举办各类非物质文化遗产的研讨，分别进行了专题研讨通过学校，加强非物质文化遗产的保护意识，使民族民间文化在青少年当中得到继承和发扬，随着社会的发展，生活方式和劳动生产的方式改变，同时由于人们价值观的偏差，使得部分民族民间文化的特有发展了生态环境的改变，因此，一方面要减少经济建设，旅游开发等，
　　对环境造成的影响，一个文化艺术得以长久发展的原因，离不开其深厚的文化积淀，只有不断吸收新的思维，新的文化凸显民族特色和文化内涵，以促进民族舞蹈文化的艺术教育顺利发展，面对当代文化的发展趋势，各地域交流的逐渐频道，各种文化意识形态的冲击，以及文化思想的碰转与融洽，在保留传统文化的特色的同时。
　　通过对民间舞蹈艺术形式等研究，使其更快融入大环境中，这就需要我们高校教育者们突破传统观念，积极探索和创新舞蹈文化的表现形式，赋予传统的舞蹈文化新的内涵。保护与传承民间艺术文化遗产是德宏州合族人民赖以确立独特的综合工程，随着时代快速向前发展，他的深远意义和重要价值，将会越来突现我们应与时俱进，举全州合民族之力把这项具有使命意义的工作推向深入，作为普通高校艺术教育的实施者，我们乐于并将充满信心地坚持不懈的努力，不断实践和研究，为普通高校艺术教育的发展贡献自己的力量，创新要建立在传承的基础上，只有对传统舞蹈文化进行深入探索借鉴，才能使民族舞蹈文化之路走得更远，才能将舞蹈文化世世代代传承下去。
　　总之，非物质文化遗产积淀了人类历史文明的智慧，是我们少数民族舞蹈文化的魂宝，作为一名高校教师，传承少数民族民间舞蹈文化教学，将不懈努力，在今后的教学工作和实践中自交流，不断进行传承总结出更多，更好的，具有丰富的教学经验，使非物质文化遗产在高校舞蹈文化教育中进行传承势在必行。