俗世，熙熙攘攘，打打闹闹，坑蒙拐骗，等等，显然，它不是一个清净之地。而古人说“闭门即是深山”，我们只能闹中取静，俗中取雅，而要做到这些，就必须做到自主。
　　《徒然草》里有言：“不要用心于外物，最好的办法是一个人独处。一旦把心放在世俗，就免不了被它迷惑，失去自主。比如和别人交谈，总想博得别人的好感，就做不到言为心声了。又不免有和人嬉闹的时候，有和人争执的时候，以至于喜怒不定，妄念丛生，得失之心就再难放下。如此执迷于尘世，陶醉其中，且又好发痴心梦想，全不悟我佛真谛。”它告诉我们：要想自主，就必须远离世俗。
　　而要远离世俗，就必须看管好自己的心。要知道，世间一切美好，非天造，也非他造，乃是心造。所以，我们做自主者，要自主的，就是自己的那颗心。《孟子》中记载：一次，公都子问孟子，怎样才能成为一个君子？孟子告诉他：保护好自己的心就可以了。也只有这样，才能做一个真正的自主者。
　　《庄子》中就记载了这样一个自主者，他叫梓庆，是做鐻的高手，而鐻就是过去悬挂钟磬等乐器的木架，上面刻有鸟兽神怪等装饰图案。有人问他：“你凭什么妙法做得那么好呢？”他回答道：“我只是一个普通的木匠，没有什么妙法，但是我在做鐻之前，从来不敢耗损精神，一定要斋戒让心神宁静。斋戒到第三天，内心不敢有领取赏赐爵禄的念头；斋戒到第五天，便不把他人一切有关毁誉巧拙的议论放在心上了；斋戒到第七天，有一种超然之感，连自己的四肢形体也忘掉了。在这个时候，一切朝廷之事都忘了，我的技巧高度专一而外界的任何干扰都消失了，然后我才进入山林，细心观察大自然中鸟兽的天然情状，一旦达到心有所得，在我眼前便展现出一个完整的钟的架子，然后才动手制作，不然便不动手。这就是以我的自然心性去契合鸟兽的自然形神，制成的器物被惊疑为鬼斧神工，恐怕就是这个缘故吧。”显然，他看管好自己的心了，所以，他把精力和时间都用在该用的地方上，创造奇迹就很自然了。世间的成功者，无一不是如此。
　　可是，看管自己的心，实属不易。因为，红尘中诱惑和欲望防不胜防，稍不小心，就会成为它们的俘虏。当年，魔罗曾为佛陀设下怀疑、恐惧、美色、权力、金钱等重重障碍，但都无法令他分心。外物没有引起他的兴趣，他心如止水。这是佛的境界：心是心，外物是外物，没有任何交集。当然，这也是我们憧憬的目标。这就告诉我们：要想看管好自己的心，就必须明白心与外物的关系，水火不容，如果做不到这一点，那么我们的心就会很容易被某一外物牵着鼻子走，进而迷失自己。
　　而要处理好心与外物的关系，方法其实很简单，把附加在外物上的目的之类的东西去掉就可以了。诗人顾城在一篇文章中写道：“一九八五年后，我放弃了所有先验的写诗目的，诗不到来不写，我发现了一个奇异的现象，文字会自己行动，像一粒粒的水银，滚动或变成空气，每个字都是自由的，不再代表人加与它的意义，就像我们辞去了外在的职务恢复了原本的性情。”有专家说，他后来的诗要好于之前的诗，答案就在这里。这也说明：自主者最好的自主，就是顺其自然，千万不要歪曲或扭曲心意。也只有这样，我们才能活出最真实的自己。
　　现在，很多人动不动就说做自己，其实，他们没有搞清楚，要想做自己，必须做到自主。先自主，才有自己，否则，那只是一句口號。
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