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一、原生态舞蹈的起源
舞蹈是我国最古老的艺术，是我国古代文化的“礼乐”中“乐”的重要组成部分。所谓“原生态”舞蹈，应当是古代先民们“歌之不足，手之舞之、足之蹈之”而产生的，是较少受到“现代化”侵入的具有“文化源头”意义的民间舞蹈。
一般认为，原生态舞蹈是广场的而不是剧场的，是自娱自乐的而不是表演性质的，是参与的而不是观赏的，是随机的而不是规范的，是省力的而不是刻意的，是传承的而不是创编的。原生态舞蹈是由普通民众在民俗仪式或民俗活动中传承的民间舞蹈。
近年来，原生态创作成为了一个热门的话题。一方面是因为人们在原生态的作品里能够找回挣脱城市喧嚣的宁静；另一方面也由于原生态创作涌现出了一大批优秀的作品，给予了人们视觉和听觉的双重享受。
二、原生态舞蹈的本位论
从民族学、民俗学、民族和文化心理学的角度去把握，我们会发现原生态舞蹈有以下一些精神和文化内涵：以图腾符号为神圣力量的崇拜性；以生命本体为主题的仪式性；以人与自然和谐相处的主题性；以民间生活为基调的大众性。每一个舞蹈不一定完全包含，但都与其中一个或几个内容有关。
1.图腾崇拜
以图腾符号为神圣力量的崇拜性。图腾是原始氏族和部落群体的标记和象征，具有民族文化之元、民族灵魂之源与人性之本真的元初意义。原生态舞蹈就是表现图腾崇拜或本身，即以某种作为图腾符号的动物动作为舞蹈动作，使其获得群体认同的标记性，满足和实现社会性集体意识和归属心理。
2.仪式形成
仪式是人们的行为方式，仪式舞蹈在原生态舞蹈中占有重要位置。仪式舞蹈产生于对超自然神灵的敬畏和依靠。仪式舞蹈在行为上可以分为两种，一种是膜拜行为，一种是模拟行为。
3.人与大自然和谐共处
中国是一个传统的农耕社会，在人与自然的关系上，占主导地位的思想是“天人合一”。这种观念反映在原始文化心理中，就是对大自然的敬畏与对自然秩序的服从，并在此基础上达到人与自然和谐相处。
4.以民间民俗为符号
原生态舞蹈是作为人类活动的内容存在于民众之中的，是民间生活与生产活动的一个部分，是以民间生活为基调，以大众审美为旨趣的民间舞蹈艺术。
三、原生态舞蹈的创作
舞蹈，其实就是外部环境在舞台上的缩影和展示。编舞内心的情感和对外界的认识，共同构成了舞蹈的精神内涵。而在这些精神内涵里，人类情感是最为丰富的素材，在主流的舞蹈创作里每一支舞蹈都离不开人与人之间的感情。但是，这种感情不同于一般人与人之间的感情纠葛，更深层次来讲，这种感情是人类同自然群体之间所产生的思索和感恩。这种思索和感恩，主导了原生态舞蹈的发展方向。
1.原生态舞蹈创作的可能性
在过去的艺术创作里，人们总是认为田间地头的民歌舞蹈不是艺术，而是一种属于广泛群体娱乐性质的表演。人们将这种舞蹈等同于娱乐项日，而不是文化艺术。在这种价值观的左右下，很多创作者放弃了在原生态领域发掘舞蹈素材的努力，同样很多观众也直接否定了原生态舞蹈作为一种艺术形式的存在价值。其次，创作者和表演者很难将原生态舞蹈原汁原味地展现出来。由于原生态的舞蹈源于自然，而舞台是属于一个人类社会文明的产物。最完美的原生态舞蹈，展现形式一定是以山水天地为舞台、以民间质朴的群众作为演员。
2.原生态舞蹈走入大众视野
1986年，一位年轻的舞蹈演员演出了一支自己创作的舞蹈，轰动了当时的舞蹈界。舞台上的这位演员通过肢体柔美动作的衔接，用丰富的上肢动作和曼妙的舞步征服了台下所有的观众。这位舞蹈演员就是著名的舞蹈艺术家杨丽萍，而这支舞蹈正是闻名中外的《雀之灵》。也正是从这一刻开始，人们发现舞蹈不仅仅是一种全身整体性的肢体表演，更是一种有生命的艺术演绎方式。透过杨丽萍的表演，人们真正看到了原生态舞蹈的魅力，也是通过杨丽萍柔美细腻的演绎，人们发现原来原生态的艺术是可以如此完美地融入到舞台的表演和创作过程中去。可以说，杨丽萍的这支《雀之灵》的确开启了原生态舞蹈创作的一个时代。而关于杨丽萍和她的原生态创作，也逐渐走入了大众的视野。一个好的原生态舞蹈创作首先是需要克服观众对民间艺术的偏见，其次还要将舞台营造出一种悠然南山的自然氛围。
3.谈自己的原生态舞蹈题材作品《傣人塑》
《傣人塑》这一舞蹈主要采用了云南省西双版纳傣族自治州的傣族舞蹈为素材，主要讲诉了一个塑造傣族泥人的过程，一个从无形到有形、从迟钝到灵动的过程。同时也深刻表现了一个艺术家在作一件艺术作品时的艰辛过程。主要使用傣族民间乐器来完成。其中包括葫芦丝、巴乌、象脚鼓、锣，还用了一些现代的音乐电钢和打击乐。
《傣人塑》第一段主要使用葫芦丝、巴乌，主要内容和功能非常的明确清晰。节奏主要4/4拍为主，音乐创造出了空灵的意境，影子是用电钢作为背景音乐。第二段主要是一个过渡段，舞蹈的内容也跟着音乐的变化而变化，这一段音乐在原由的葫芦丝和巴乌上加上了锣和鼓，配合着舞蹈过渡。音乐节奏明确，具有一定的跳动性，舞蹈演员也跟着音乐跳动，也慢慢灵动了起来。第三段，在原有的基础上加进了强有力的打击乐，音乐的节奏十分强劲，有很强的演奏性和造型感，舞蹈的内容和音乐的关系开始有了一定的变化。这个变化，由于泥人的每一个细胞都在跳动，好像乐器们都在为舞蹈而演奏，进入了一种乐舞合一的状态。
我国是一个地域辽阔、民族众多的国度，这就像是一个庞大的原生态艺术“数据库”。在这个“数据库”里，可以发掘和演绎出成千上万优秀的艺术作品。在现今信息技术不断突破的今天，保护我们国家自有的民族特色和绚丽的文化瑰宝需要每一个艺术人去拓展和传承。
舞蹈是我国最古老的艺术，是我国古代文化的“礼乐”中“乐”的重要组成部分。所谓“原生态”舞蹈，应当是古代先民们“歌之不足，手之舞之、足之蹈之”而产生的，是较少受到“现代化”侵入的具有“文化源头”意义的民间舞蹈。
一般认为，原生态舞蹈是广场的而不是剧场的，是自娱自乐的而不是表演性质的，是参与的而不是观赏的，是随机的而不是规范的，是省力的而不是刻意的，是传承的而不是创编的。原生态舞蹈是由普通民众在民俗仪式或民俗活动中传承的民间舞蹈。
近年来，原生态创作成为了一个热门的话题。一方面是因为人们在原生态的作品里能够找回挣脱城市喧嚣的宁静；另一方面也由于原生态创作涌现出了一大批优秀的作品，给予了人们视觉和听觉的双重享受。
二、原生态舞蹈的本位论
从民族学、民俗学、民族和文化心理学的角度去把握，我们会发现原生态舞蹈有以下一些精神和文化内涵：以图腾符号为神圣力量的崇拜性；以生命本体为主题的仪式性；以人与自然和谐相处的主题性；以民间生活为基调的大众性。每一个舞蹈不一定完全包含，但都与其中一个或几个内容有关。
1.图腾崇拜
以图腾符号为神圣力量的崇拜性。图腾是原始氏族和部落群体的标记和象征，具有民族文化之元、民族灵魂之源与人性之本真的元初意义。原生态舞蹈就是表现图腾崇拜或本身，即以某种作为图腾符号的动物动作为舞蹈动作，使其获得群体认同的标记性，满足和实现社会性集体意识和归属心理。
2.仪式形成
仪式是人们的行为方式，仪式舞蹈在原生态舞蹈中占有重要位置。仪式舞蹈产生于对超自然神灵的敬畏和依靠。仪式舞蹈在行为上可以分为两种，一种是膜拜行为，一种是模拟行为。
3.人与大自然和谐共处
中国是一个传统的农耕社会，在人与自然的关系上，占主导地位的思想是“天人合一”。这种观念反映在原始文化心理中，就是对大自然的敬畏与对自然秩序的服从，并在此基础上达到人与自然和谐相处。
4.以民间民俗为符号
原生态舞蹈是作为人类活动的内容存在于民众之中的，是民间生活与生产活动的一个部分，是以民间生活为基调，以大众审美为旨趣的民间舞蹈艺术。
三、原生态舞蹈的创作
舞蹈，其实就是外部环境在舞台上的缩影和展示。编舞内心的情感和对外界的认识，共同构成了舞蹈的精神内涵。而在这些精神内涵里，人类情感是最为丰富的素材，在主流的舞蹈创作里每一支舞蹈都离不开人与人之间的感情。但是，这种感情不同于一般人与人之间的感情纠葛，更深层次来讲，这种感情是人类同自然群体之间所产生的思索和感恩。这种思索和感恩，主导了原生态舞蹈的发展方向。
1.原生态舞蹈创作的可能性
在过去的艺术创作里，人们总是认为田间地头的民歌舞蹈不是艺术，而是一种属于广泛群体娱乐性质的表演。人们将这种舞蹈等同于娱乐项日，而不是文化艺术。在这种价值观的左右下，很多创作者放弃了在原生态领域发掘舞蹈素材的努力，同样很多观众也直接否定了原生态舞蹈作为一种艺术形式的存在价值。其次，创作者和表演者很难将原生态舞蹈原汁原味地展现出来。由于原生态的舞蹈源于自然，而舞台是属于一个人类社会文明的产物。最完美的原生态舞蹈，展现形式一定是以山水天地为舞台、以民间质朴的群众作为演员。
2.原生态舞蹈走入大众视野
1986年，一位年轻的舞蹈演员演出了一支自己创作的舞蹈，轰动了当时的舞蹈界。舞台上的这位演员通过肢体柔美动作的衔接，用丰富的上肢动作和曼妙的舞步征服了台下所有的观众。这位舞蹈演员就是著名的舞蹈艺术家杨丽萍，而这支舞蹈正是闻名中外的《雀之灵》。也正是从这一刻开始，人们发现舞蹈不仅仅是一种全身整体性的肢体表演，更是一种有生命的艺术演绎方式。透过杨丽萍的表演，人们真正看到了原生态舞蹈的魅力，也是通过杨丽萍柔美细腻的演绎，人们发现原来原生态的艺术是可以如此完美地融入到舞台的表演和创作过程中去。可以说，杨丽萍的这支《雀之灵》的确开启了原生态舞蹈创作的一个时代。而关于杨丽萍和她的原生态创作，也逐渐走入了大众的视野。一个好的原生态舞蹈创作首先是需要克服观众对民间艺术的偏见，其次还要将舞台营造出一种悠然南山的自然氛围。
3.谈自己的原生态舞蹈题材作品《傣人塑》
《傣人塑》这一舞蹈主要采用了云南省西双版纳傣族自治州的傣族舞蹈为素材，主要讲诉了一个塑造傣族泥人的过程，一个从无形到有形、从迟钝到灵动的过程。同时也深刻表现了一个艺术家在作一件艺术作品时的艰辛过程。主要使用傣族民间乐器来完成。其中包括葫芦丝、巴乌、象脚鼓、锣，还用了一些现代的音乐电钢和打击乐。
《傣人塑》第一段主要使用葫芦丝、巴乌，主要内容和功能非常的明确清晰。节奏主要4/4拍为主，音乐创造出了空灵的意境，影子是用电钢作为背景音乐。第二段主要是一个过渡段，舞蹈的内容也跟着音乐的变化而变化，这一段音乐在原由的葫芦丝和巴乌上加上了锣和鼓，配合着舞蹈过渡。音乐节奏明确，具有一定的跳动性，舞蹈演员也跟着音乐跳动，也慢慢灵动了起来。第三段，在原有的基础上加进了强有力的打击乐，音乐的节奏十分强劲，有很强的演奏性和造型感，舞蹈的内容和音乐的关系开始有了一定的变化。这个变化，由于泥人的每一个细胞都在跳动，好像乐器们都在为舞蹈而演奏，进入了一种乐舞合一的状态。
我国是一个地域辽阔、民族众多的国度，这就像是一个庞大的原生态艺术“数据库”。在这个“数据库”里，可以发掘和演绎出成千上万优秀的艺术作品。在现今信息技术不断突破的今天，保护我们国家自有的民族特色和绚丽的文化瑰宝需要每一个艺术人去拓展和传承。