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【摘要】《庄子·内篇》集中反映了庄子的思想。庄子继承老子，以“道”为其思想基石，创建了具有丰富内容的人文思想体系：一、超越自我，升华人生;二、以道论物，追求真理;三、追求审美人生，实现与自我的和谐;四、不慕虚名，实现与他人的和谐;五、冲破肉体限制，关注精神价值。这些人文思想在今天仍有启发意义。
【关键词】《庄子·内篇》;人文思想;道
【中图分类号】B223 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2021）45-0062-03
基金项目：本文系2020年度烟台南山学院社会科学规划研究项目“《庄子·内篇》精读（选修课）课程建设融合高校人文精神培育的策略研究”阶段性成果。
《庄子·内篇》集中反映了庄子的思想。庄子继承老子关于“道”的思想，认为万物之源为“道”，“道”不依赖于任何外物而永恒存在;“道”有无限创生能力;“道”生万物是无意识的，是自然而然的过程;“道”创生万物之后又内蕴于万物成为“德”;“德”是“道”在被创物上的外在表现;人遵从内蕴于自身的“道”行事就是有“德”;追求超越的精神自由，拒绝被异化的人格尊严，宣扬人不只是服从外在规定的机器，更要倾听内在心灵的声音，超越人的感官享受，拒绝生活的盲目性，思考存在的意义;通过找到自我，拓展自我，指向社会，指向更广阔的领域，找到人的终极价值，找到幸福的途径，找到生命的真谛，这些是庄子精神的基本内容。庄子以“道”为前提，将人置于宇宙万物之中追寻人生的意义和价值，其人文思想系统成为丰富人的生命内涵、提升人的生存境界的宝贵思想资源。这个人文系统由如下几个方面组成：一、超越自我，升华人生;二、以道论物，追求真理;三、追求审美人生，实现与自我的和谐;四、不慕虚名，实现与他人的和谐;五、冲破肉体限制，关注精神价值。
一、超越自我，升华人生
“逍遥游”是庄子思想的灵魂，是庄子的人生观、价值观和生命理想。能做到“逍遥游”的前提是具有“超越”的精神和能力。《逍遥游》“鲲化鹏”的寓言蕴含着生命可以开拓出更高远境界的深意。
超大空间孕育的生命已是超大：不用“北海”而用“北冥”，旨在突出空间的广阔无涯、神秘莫测;“鹏之大，不知其几千里也”，用“不知”形容鹏之大超出人的感知。这个超大生命并不满足于现状，不满足于熟悉的环境和生活内容，于是化而为鹏，胸怀高远志向，借助风力努力振翅高飞，变换视角俯视曾经习惯的一切，获得不同以往的感受。如此的自我超越，丰富了生命体验，扩充了生命能量，体现了生命的自主性，彰显了生命的丰富和神奇，维护了生命的尊严，享受了自由之妙。
落实到现实人生，庄子告诉人们：人的生命不能被已有的成就束缚，要不断突破自己的现状，不断提升生存的境界：突破世俗官员的职能，到达宋荣子的境界——忘名，进而至于列子境界——忘我，然后升至无己、无功、无名的状态。我们做人、做事，不是做给别人看，而是为看到生命本身，是为了张扬生命的活力。否则就无法摆脱他人目光的限制，就会“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归”，“其形化，其心与之然”，这是很可悲的事。
庄子不是否定人在世间的事功，而是否定人為了追求世俗之虚名做事;如果为名所累，人的生命尊严就会受损，人就会被名遮蔽、为名控制而过不上更高尚的生活。只有超越世间功名，才能不断展现生命的智慧和活力。
“超越”还表现在能从不同的角度看待事物。如果我们对事物的判断标准被习惯思维束缚，只从实用性方面进行判断，那么与动物就没有本质区别，就浪费了作为“人”的才智;如果能超越世俗的价值评判标准看待世间万物，生活就会充满更多情趣，营造出逍遥家园。一个超级大葫芦，惠子从实用角度看就认为大而无用，庄子则能冲破惯常思维，认为可以用来做渡河用的腰舟;大樗树不符合做器物的要求，却能成就其大，人可用其无用之用，带着审美眼光看待周边的一切事物。
如果能领会庄子超越自我的人文思想，不但能够超越现实的苦难，甚至还能超越现世的幸福;不沉溺于世俗所谓的快活，也不陷于所遇到的世间困境;不被现实有限的生命、有限的能力以及世俗价值标准所羁绊，能够保持生命本来的状态：充满活力，生气勃勃;努力争取“逍遥游”，升华人生，展现生命之美。
二、以道论物，追求真理
庄子以“道”为万物之源，万物由“道”而生。理解“道”本身的复杂性，才能理解万物的复杂性，才会承认外物的多样性，承认人的有限性，从而消除个人中心主义，不主观，不武断，减少误解，避免枉论，重视调查研究，以平等之心尊重他人观点，不用一己之见解统一他人意见，做遵道有德之人;人就会变得谦卑、宽容、温和，不暴戾，如此方能消除自说自话的无谓之争，博采众议，接近真理，实现人与人的和谐共处。
庄子说“道”是真实存在的：“夫道，有情有信”，但是“道”不妄为，没有形状：“无为无形”，所以“可传而不可受，可得而不可见”——可以心传而不可以口授，可以心得而不可以目见;“道”是“自本自根，未有天地，自古以固存”，它是不依赖于任何外物的永恒存在，而且具有创生万物的无限生机：“神鬼神帝，生天生地。”这样神秘复杂的“道”是不可言说的，老子说“道可道，非常道”，人能用语言表述的“道”不是创生万物的那个“道”。由这个“道”创生的万物是复杂多样的，人在认识事物的时候应尊重事物本性，不枉用机心，以道论物才能认识得更深刻、更全面、更接近真相。
如果迷失真性，固执己见，拒绝倾听不同声音，人就会伤害本来充满生机的活泼生命，日夜不得安宁，正如《齐物论》中所言：“其寐也魂交，其觉也形开。与接为抅，日以心斗”;离道越远，生命越弱，终日动用机心，迷信有限的所谓智慧，纠结于辩论，被世人所向往的胜利捆缚，失去生命的自由，失去生命的尊严。得胜之时便更加得意，忘了自己的本源是“道”，忘了“道法自然”，忘了过多的人为就是远离“道”，远离真智慧，“近死之心，莫使复阳也”，生命都将不复存在，更谈不上追求真知了。 三、追求审美人生，实现与自我的和谐
庄子认为：人的生命的活力来自饱满的精神，养精神必须遵循“道”，不能离开“道”这个源头活水，生命之河就会清澈而又灵动。不能只依赖人所获得的有限而繁杂的见识，不能沉迷于已有的外在知识，否则人就会远离“道”，远离生命。人要一切顺其自然，把握事物的规律并遵循这规律，人才能获得审美享受。正如庖丁那样，遵循牛的生理结构规律，忘掉人的肉体感官，以神遇而不以目视，超越技术层面，达到审美境界。工作不再只是枯燥的技术，而成为一种具有美感的、艺术性的表演;人生不再是机械地活着，而是一个充满情趣的过程;人不再因与“道”相背而痛苦不堪，人因与“道”相融而喜乐不已，在“道”中实现人与自身的和谐。
人对死亡的恐惧是一种天性，庄子认为：人要安时处顺，生死看开。生命本来就是借助不同的物质形态呈现出来，这具皮囊已毁就不必痛苦不已，因为生命又变成了另一种形式存在于天地之间。关键是应该时刻不忘“道”，不忘是“道”为生命创设了这个寄居之处，那就应体现“道”，即现世的我们应该有“德”，认识事物的规律，尊重这个规律，按规律办事，爱物，爱己，不要因为漠视规律而残害任何生命形式。
《大宗师》告诉我们：真生命是冲破有限的肉体、超越生死的生命。子祀、子舆、子犂、子来四人的共同点是视生死存亡为一体，从“道”来看，正如人身体上的头、脊柱和尾骨，统一为一体。子舆病得身体极度扭曲变形，却能安时处顺，哀乐不入，达到了“悬解”的精神自由境界;子来快病死了，但仍能清醒明白人不可自恃其能，不可违背自然造化的规律;人死不过是形体的变化，生命形式的变化，生命的本质并未改变。子桑户、孟子反、子琴张、孟孙才也是能正确看待死亡的人，同样认为死亡不过是生命的另一种变化形式而已，是生命整体中不可缺少的一部分。
四、不慕虚名，实现与他人的和谐
《逍遥游》主张人不可止步于人世间的小成就，而应该不断进取，不断突破已有成绩，展现生命的魅力。既然“道”创生万物不带目的，顺其自然，人做事情也应该如此，不要将做事当成实现某种目的的途径，只要关注事情本身和做事的过程就可以了，如此才能摆脱人世间各种标准和期待的束缚。
《人间世》强调不要贪恋世间功名，如果沉迷于追求美名和功德，自恃聪明而妄为，人就会容易与他人产生冲突，处于祸及生命的危险境地。最高的道德是“知其不可奈何而安之若命”，是“虚而待物”。此处的“虚”即放弃世俗功名，忘掉世俗的“我”，按“道”行事，在名利场中却不被名利所动，这样才能感化万物。要让他人复活，展示生命的智慧，首先自己得是“活人”;庄子认为只有“道”才能使人复活，人靠自身的能力挣脱不了尘世间的所有束缚，不要自以为比别人强，不要螳臂当车一样自我膨胀，要小心谨慎，顺人之性，不为名利，只为用“道”使人醒悟。不要急于求成，将心灵从世俗羁绊中解救，“乘物以游心，讬不得已以养中”，“知其不可奈何而安之若命”，找到维持生命的永恒源泉。倡导善于观察，善于等待时机，善于在默默无闻、踏实工作中积聚能量，主张必须通过“心斋”，使世俗之心彻底清洁，方可看见“道”，遵道而行，方能感化他人;忘怀功名，就会“与物有宜”，就会“利泽施乎万世”，实现个人与他人、社会的和谐。
另一方面，“道”生万物时本着自然而然的原则，“天地一指，万物一马”，众生平等，道通为一，万物齐一。能由“道”而通万物的人，必然从纷繁复杂的万物中看到本质的相同，即都由“道”而生，人也是由道而生，因此要尊重万物，增强生态意识，关爱所有生命，实现人与自然、人与其他生命的和谐共处，体会“庄周梦蝶”的妙处。
五、冲破肉体限制，关注精神价值
人文精神的基本内涵就是尊重人的价值，尊重精神的价值，摆脱物质束缚，甚至摆脱肉体对精神的束缚。人若关注肉体的、生理的享受，就会沦为物质的奴隶，失去精神自由。庄子主张淡化甚至忘却肉体需要，摒弃自然需求，专注于精神追求，实现心灵的充实完满，这体现了庄子对人的精神生活的重视。庄子将人置于万物之中确定人的价值：万物皆统一于“道”，人的精神当与“道”为一，如此即可不留意于肉体之残缺。忘了身体，智慧才能被释放，才能成为无己、无功、无名的“大宗师”，成为与“道”为一的“真人”，超越万物和生死，超越人间有限的一切事物。
生命的本源在“道”，“道”创生万物，具有无限的创生能力。它创生万物之后，又内蕴于万物，通过万物体现出来，这就是“德”。所以，道家“道德”本质是尊重生命，热爱生命。具有这种道德的人，无论形体、长相如何，都不影响其感化力，不影响其对心灵的净化能力，都具有极强的吸引力。《德充符》中的王骀、申徒嘉、叔山无趾、哀骀它、闉跂支离无唇都是身体残缺之人，形体虽然残缺，但是从“道”的角度看来，万物一体，万物统一于“道”。所以不要在乎耳目等感官的享受，要游心于道德的和谐境界，那么，残缺的部分不过像掉了一块泥巴一样。
时刻不忘生命的源泉是“道”，时刻记住自己来自哪里，将去向何方（重归于“道”），时刻不忘生命之初的特征：生机勃勃，蕴含着无限的创造力，体现了“道”的特征，如此才能始终保持活泼的生命力，吸引、感化其他生命。
庄子告诫人们：不被外表迷惑心灵，不因俊美而亲近，不因丑陋而厌弃。要谦卑，要尊重别人，不以世俗标准评判人，要以“道”论人;比身体更宝贵的是精神，是遵“道”有“德”。只有站在“道”的高度才能真正尊重他人，尊重生命，敬畏生命，避免自我膨胀，避免自负自大，避免自满自是。当内心信“道”，心灵就有了定力，心境就不会被易变的外物搅扰，人就不会张扬，不必向世人展示炫耀。
人因为有形体，所以才能融入社会人群;因为没有世俗人情的困扰，所以就远离了是是非非的纠缠，人才能获得自由，保持“道”创生时自然自在状态。
庄子认为，人，不过是“道”将生命当成的一种形式而已，所以，人要保持并体现“道”的本质，不可因重形体、重自我而忘却本质、妄自动情。
成为真人获得真知、体现真生命的途径是颜回的“坐忘”，静气凝神，忘掉自我，忘掉形体，忘掉智慧，降卑自己，才能与道相通，与变化相通，才能看透生死，成就因富于變化而始终活泼的生命状态。
庄子以其高超的智慧建立起自己的人文主义思想体系，这些人文思想对于今天的人们仍有启发意义。如何实现人与自身、人与自然、人与他人、人与社会的和谐？人的高贵之处何在？人的价值到底是什么？这些庄子思考的问题也值得人们继续思考，并以庄子思想为参照，在当今社会追求更高尚的生活。
参考文献：
[1]陈鼓应.庄子今注今译（上）[M].北京：中华书局，2012.
[2]陈鼓应.老子注释及评介[M].北京：中华书局，2012.
【关键词】《庄子·内篇》;人文思想;道
【中图分类号】B223 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2021）45-0062-03
基金项目：本文系2020年度烟台南山学院社会科学规划研究项目“《庄子·内篇》精读（选修课）课程建设融合高校人文精神培育的策略研究”阶段性成果。
《庄子·内篇》集中反映了庄子的思想。庄子继承老子关于“道”的思想，认为万物之源为“道”，“道”不依赖于任何外物而永恒存在;“道”有无限创生能力;“道”生万物是无意识的，是自然而然的过程;“道”创生万物之后又内蕴于万物成为“德”;“德”是“道”在被创物上的外在表现;人遵从内蕴于自身的“道”行事就是有“德”;追求超越的精神自由，拒绝被异化的人格尊严，宣扬人不只是服从外在规定的机器，更要倾听内在心灵的声音，超越人的感官享受，拒绝生活的盲目性，思考存在的意义;通过找到自我，拓展自我，指向社会，指向更广阔的领域，找到人的终极价值，找到幸福的途径，找到生命的真谛，这些是庄子精神的基本内容。庄子以“道”为前提，将人置于宇宙万物之中追寻人生的意义和价值，其人文思想系统成为丰富人的生命内涵、提升人的生存境界的宝贵思想资源。这个人文系统由如下几个方面组成：一、超越自我，升华人生;二、以道论物，追求真理;三、追求审美人生，实现与自我的和谐;四、不慕虚名，实现与他人的和谐;五、冲破肉体限制，关注精神价值。
一、超越自我，升华人生
“逍遥游”是庄子思想的灵魂，是庄子的人生观、价值观和生命理想。能做到“逍遥游”的前提是具有“超越”的精神和能力。《逍遥游》“鲲化鹏”的寓言蕴含着生命可以开拓出更高远境界的深意。
超大空间孕育的生命已是超大：不用“北海”而用“北冥”，旨在突出空间的广阔无涯、神秘莫测;“鹏之大，不知其几千里也”，用“不知”形容鹏之大超出人的感知。这个超大生命并不满足于现状，不满足于熟悉的环境和生活内容，于是化而为鹏，胸怀高远志向，借助风力努力振翅高飞，变换视角俯视曾经习惯的一切，获得不同以往的感受。如此的自我超越，丰富了生命体验，扩充了生命能量，体现了生命的自主性，彰显了生命的丰富和神奇，维护了生命的尊严，享受了自由之妙。
落实到现实人生，庄子告诉人们：人的生命不能被已有的成就束缚，要不断突破自己的现状，不断提升生存的境界：突破世俗官员的职能，到达宋荣子的境界——忘名，进而至于列子境界——忘我，然后升至无己、无功、无名的状态。我们做人、做事，不是做给别人看，而是为看到生命本身，是为了张扬生命的活力。否则就无法摆脱他人目光的限制，就会“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归”，“其形化，其心与之然”，这是很可悲的事。
庄子不是否定人在世间的事功，而是否定人為了追求世俗之虚名做事;如果为名所累，人的生命尊严就会受损，人就会被名遮蔽、为名控制而过不上更高尚的生活。只有超越世间功名，才能不断展现生命的智慧和活力。
“超越”还表现在能从不同的角度看待事物。如果我们对事物的判断标准被习惯思维束缚，只从实用性方面进行判断，那么与动物就没有本质区别，就浪费了作为“人”的才智;如果能超越世俗的价值评判标准看待世间万物，生活就会充满更多情趣，营造出逍遥家园。一个超级大葫芦，惠子从实用角度看就认为大而无用，庄子则能冲破惯常思维，认为可以用来做渡河用的腰舟;大樗树不符合做器物的要求，却能成就其大，人可用其无用之用，带着审美眼光看待周边的一切事物。
如果能领会庄子超越自我的人文思想，不但能够超越现实的苦难，甚至还能超越现世的幸福;不沉溺于世俗所谓的快活，也不陷于所遇到的世间困境;不被现实有限的生命、有限的能力以及世俗价值标准所羁绊，能够保持生命本来的状态：充满活力，生气勃勃;努力争取“逍遥游”，升华人生，展现生命之美。
二、以道论物，追求真理
庄子以“道”为万物之源，万物由“道”而生。理解“道”本身的复杂性，才能理解万物的复杂性，才会承认外物的多样性，承认人的有限性，从而消除个人中心主义，不主观，不武断，减少误解，避免枉论，重视调查研究，以平等之心尊重他人观点，不用一己之见解统一他人意见，做遵道有德之人;人就会变得谦卑、宽容、温和，不暴戾，如此方能消除自说自话的无谓之争，博采众议，接近真理，实现人与人的和谐共处。
庄子说“道”是真实存在的：“夫道，有情有信”，但是“道”不妄为，没有形状：“无为无形”，所以“可传而不可受，可得而不可见”——可以心传而不可以口授，可以心得而不可以目见;“道”是“自本自根，未有天地，自古以固存”，它是不依赖于任何外物的永恒存在，而且具有创生万物的无限生机：“神鬼神帝，生天生地。”这样神秘复杂的“道”是不可言说的，老子说“道可道，非常道”，人能用语言表述的“道”不是创生万物的那个“道”。由这个“道”创生的万物是复杂多样的，人在认识事物的时候应尊重事物本性，不枉用机心，以道论物才能认识得更深刻、更全面、更接近真相。
如果迷失真性，固执己见，拒绝倾听不同声音，人就会伤害本来充满生机的活泼生命，日夜不得安宁，正如《齐物论》中所言：“其寐也魂交，其觉也形开。与接为抅，日以心斗”;离道越远，生命越弱，终日动用机心，迷信有限的所谓智慧，纠结于辩论，被世人所向往的胜利捆缚，失去生命的自由，失去生命的尊严。得胜之时便更加得意，忘了自己的本源是“道”，忘了“道法自然”，忘了过多的人为就是远离“道”，远离真智慧，“近死之心，莫使复阳也”，生命都将不复存在，更谈不上追求真知了。 三、追求审美人生，实现与自我的和谐
庄子认为：人的生命的活力来自饱满的精神，养精神必须遵循“道”，不能离开“道”这个源头活水，生命之河就会清澈而又灵动。不能只依赖人所获得的有限而繁杂的见识，不能沉迷于已有的外在知识，否则人就会远离“道”，远离生命。人要一切顺其自然，把握事物的规律并遵循这规律，人才能获得审美享受。正如庖丁那样，遵循牛的生理结构规律，忘掉人的肉体感官，以神遇而不以目视，超越技术层面，达到审美境界。工作不再只是枯燥的技术，而成为一种具有美感的、艺术性的表演;人生不再是机械地活着，而是一个充满情趣的过程;人不再因与“道”相背而痛苦不堪，人因与“道”相融而喜乐不已，在“道”中实现人与自身的和谐。
人对死亡的恐惧是一种天性，庄子认为：人要安时处顺，生死看开。生命本来就是借助不同的物质形态呈现出来，这具皮囊已毁就不必痛苦不已，因为生命又变成了另一种形式存在于天地之间。关键是应该时刻不忘“道”，不忘是“道”为生命创设了这个寄居之处，那就应体现“道”，即现世的我们应该有“德”，认识事物的规律，尊重这个规律，按规律办事，爱物，爱己，不要因为漠视规律而残害任何生命形式。
《大宗师》告诉我们：真生命是冲破有限的肉体、超越生死的生命。子祀、子舆、子犂、子来四人的共同点是视生死存亡为一体，从“道”来看，正如人身体上的头、脊柱和尾骨，统一为一体。子舆病得身体极度扭曲变形，却能安时处顺，哀乐不入，达到了“悬解”的精神自由境界;子来快病死了，但仍能清醒明白人不可自恃其能，不可违背自然造化的规律;人死不过是形体的变化，生命形式的变化，生命的本质并未改变。子桑户、孟子反、子琴张、孟孙才也是能正确看待死亡的人，同样认为死亡不过是生命的另一种变化形式而已，是生命整体中不可缺少的一部分。
四、不慕虚名，实现与他人的和谐
《逍遥游》主张人不可止步于人世间的小成就，而应该不断进取，不断突破已有成绩，展现生命的魅力。既然“道”创生万物不带目的，顺其自然，人做事情也应该如此，不要将做事当成实现某种目的的途径，只要关注事情本身和做事的过程就可以了，如此才能摆脱人世间各种标准和期待的束缚。
《人间世》强调不要贪恋世间功名，如果沉迷于追求美名和功德，自恃聪明而妄为，人就会容易与他人产生冲突，处于祸及生命的危险境地。最高的道德是“知其不可奈何而安之若命”，是“虚而待物”。此处的“虚”即放弃世俗功名，忘掉世俗的“我”，按“道”行事，在名利场中却不被名利所动，这样才能感化万物。要让他人复活，展示生命的智慧，首先自己得是“活人”;庄子认为只有“道”才能使人复活，人靠自身的能力挣脱不了尘世间的所有束缚，不要自以为比别人强，不要螳臂当车一样自我膨胀，要小心谨慎，顺人之性，不为名利，只为用“道”使人醒悟。不要急于求成，将心灵从世俗羁绊中解救，“乘物以游心，讬不得已以养中”，“知其不可奈何而安之若命”，找到维持生命的永恒源泉。倡导善于观察，善于等待时机，善于在默默无闻、踏实工作中积聚能量，主张必须通过“心斋”，使世俗之心彻底清洁，方可看见“道”，遵道而行，方能感化他人;忘怀功名，就会“与物有宜”，就会“利泽施乎万世”，实现个人与他人、社会的和谐。
另一方面，“道”生万物时本着自然而然的原则，“天地一指，万物一马”，众生平等，道通为一，万物齐一。能由“道”而通万物的人，必然从纷繁复杂的万物中看到本质的相同，即都由“道”而生，人也是由道而生，因此要尊重万物，增强生态意识，关爱所有生命，实现人与自然、人与其他生命的和谐共处，体会“庄周梦蝶”的妙处。
五、冲破肉体限制，关注精神价值
人文精神的基本内涵就是尊重人的价值，尊重精神的价值，摆脱物质束缚，甚至摆脱肉体对精神的束缚。人若关注肉体的、生理的享受，就会沦为物质的奴隶，失去精神自由。庄子主张淡化甚至忘却肉体需要，摒弃自然需求，专注于精神追求，实现心灵的充实完满，这体现了庄子对人的精神生活的重视。庄子将人置于万物之中确定人的价值：万物皆统一于“道”，人的精神当与“道”为一，如此即可不留意于肉体之残缺。忘了身体，智慧才能被释放，才能成为无己、无功、无名的“大宗师”，成为与“道”为一的“真人”，超越万物和生死，超越人间有限的一切事物。
生命的本源在“道”，“道”创生万物，具有无限的创生能力。它创生万物之后，又内蕴于万物，通过万物体现出来，这就是“德”。所以，道家“道德”本质是尊重生命，热爱生命。具有这种道德的人，无论形体、长相如何，都不影响其感化力，不影响其对心灵的净化能力，都具有极强的吸引力。《德充符》中的王骀、申徒嘉、叔山无趾、哀骀它、闉跂支离无唇都是身体残缺之人，形体虽然残缺，但是从“道”的角度看来，万物一体，万物统一于“道”。所以不要在乎耳目等感官的享受，要游心于道德的和谐境界，那么，残缺的部分不过像掉了一块泥巴一样。
时刻不忘生命的源泉是“道”，时刻记住自己来自哪里，将去向何方（重归于“道”），时刻不忘生命之初的特征：生机勃勃，蕴含着无限的创造力，体现了“道”的特征，如此才能始终保持活泼的生命力，吸引、感化其他生命。
庄子告诫人们：不被外表迷惑心灵，不因俊美而亲近，不因丑陋而厌弃。要谦卑，要尊重别人，不以世俗标准评判人，要以“道”论人;比身体更宝贵的是精神，是遵“道”有“德”。只有站在“道”的高度才能真正尊重他人，尊重生命，敬畏生命，避免自我膨胀，避免自负自大，避免自满自是。当内心信“道”，心灵就有了定力，心境就不会被易变的外物搅扰，人就不会张扬，不必向世人展示炫耀。
人因为有形体，所以才能融入社会人群;因为没有世俗人情的困扰，所以就远离了是是非非的纠缠，人才能获得自由，保持“道”创生时自然自在状态。
庄子认为，人，不过是“道”将生命当成的一种形式而已，所以，人要保持并体现“道”的本质，不可因重形体、重自我而忘却本质、妄自动情。
成为真人获得真知、体现真生命的途径是颜回的“坐忘”，静气凝神，忘掉自我，忘掉形体，忘掉智慧，降卑自己，才能与道相通，与变化相通，才能看透生死，成就因富于變化而始终活泼的生命状态。
庄子以其高超的智慧建立起自己的人文主义思想体系，这些人文思想对于今天的人们仍有启发意义。如何实现人与自身、人与自然、人与他人、人与社会的和谐？人的高贵之处何在？人的价值到底是什么？这些庄子思考的问题也值得人们继续思考，并以庄子思想为参照，在当今社会追求更高尚的生活。
参考文献：
[1]陈鼓应.庄子今注今译（上）[M].北京：中华书局，2012.
[2]陈鼓应.老子注释及评介[M].北京：中华书局，2012.