有一节公开课是讲《记承天寺夜游》,课是这样安排的:由咏月诗引出,简介背景,师范读、生齐读,疏通文意,由本课的表达方式引出本课结构。老师把重点放在本课结构上,通过概括明确本课结构:①叙夜游之事。②描庭下之景。③议淡泊之志。
　　课一贯而下,层次清晰明了,似乎十分完美。可细一思考,总觉得有较大遗憾。这篇文章短小而精悍,出自文学大家苏轼之手,自古以来就为人所称道。难道仅仅因为这篇文章的结构精巧、写法独特吗?似乎不足以解疑释惑。深入下去,这篇文章是苏轼因“乌台诗案”被贬黄州,经世治国的理想受到严重挫败,既而友朋疏离,内心孤闷,一晚看如此皎洁月光,不禁情难以堪,寻朋友、赏月光,人生得失竟然释怀。再追问一下,是什么让作者释怀的?这个问题就大得多了。文章结尾说:“何处无月、何处无竹柏,但少闲人如吾两人者耳。”答案原来在这里。中国人的人生建构基本上是由两大哲学思想支撑的,一是儒学,二是释、道。达者儒学经世,退者释、道修身。大多数文人两者兼备,在一定时期相互转化。如陶渊明,不愿“为五斗米折腰”,愤而辞官归隐田园,这可能是魏晋时尚使然。到了唐代,代表者是王维,官做得很好,后半生几近于半官半隐了。这样的人很多,不一一列举了。看一下苏州、扬州等地的园林,就知道中国古代文人的精神架构了。
　　这样说来,苏轼的忧虑排遣方式并不新潮,他是中国文化大背景下的一个普遍的表现。那么讲课是不是应该把中国文化中很重要的“闲适”讲出来呢?我看很有必要的。唯有这样,我们才不仅是为学哪一篇文章而学,语文课的文化传承功能才能真正得以体现,我们的语文课才会变得厚重。
　　如何去讲出这个“闲适”?我看最好的办法就是在老师引导下的学生自我体味、感悟,老师不要规定很多的定式、框架,不要讲得太多,语文课就应该如一杯淡茶,任它慢慢飘香,我们只要动员孩子静下心来,深深呼吸——我们的传统文化从来就不是一种急躁的文化、一种模式固定的文化。比如可以由结尾处的一个“闲”字荡开来,京剧中诸葛亮有一句唱词——“我本是卧龙岗上一散淡人”,老师可以介绍这种文化现象,当然,学生能够说出来更好。因痛生闲,因闲才孤枕难眠,才去欣赏月光,陶醉其间。
　　由此思考去,我们现在的语文课,人为雕琢的痕迹太浓。课堂可能经过精心设计,大家你一铲、我一琢,最终会出来一“绝世美人”。可惜,我们可能错过了许多。
　　这也不是新观点,大家都知道。问题是我们如何去做,课堂上有没有一种方法可供推介,而不是靠语文老师个人文化功底、教育机智、借机发挥来达到课堂的目标。具体的模式还不是很成熟,但是语文学科的具体走向倒是可以拿来一说的。
　　语文课一定要把读放在首位。这个大多数老师可以做到,但是遇到长篇的文章,许多老师望而却步,朗读匆匆而过,忙不迭地直奔主题。有位老师讲《幽径悲剧》,让学生反复地读,耗费了许多时间,听课的老师昏昏欲睡,似乎不成功,可是孩子就是在这种不急不躁的清香四溢的课堂上来体味文本的魅力的。
　　语文课要抓点带面。课堂上扣住一个点,让孩子生发开去,吃透这个点就可以了,然后再引导学生探讨作者达成这个目标的方式方法。比如,上文提到的,由“闲”字提领课堂,由文化思考引发作者的方式、方法岂不更好?
　　再如讲授《桃花源记》这篇课文,跳开中国文化是万万不行的,这篇文章是陶渊明的人生理想,何尝不是广大济世救民的有识之士的理想化的生活?一言概之,这是儒家的大同世界。有位老师开设公开课,仅仅讲出了身处乱世的陶渊明对现实的不满,表达美好的愿望,这是远远不够的。细读文章,微言大义,处处透露出文化气息。比如桃林,为什么是桃林?桃在中国文化中可以说意义非凡,桃是五果之一,在中国已有3000多年的人工栽培历史,关于它的神话传说有很多,桃是神仙吃的果子,吃了头等大桃,可“与天地同寿,与日月同庚”;吃了二等中桃,可“霞举飞升,长生不老”。正因为如此,所以桃又称寿桃。桃还有仙缘,桃枝可以辟邪,等等。为什么是“桃花源”而不是“梨花源”,这是显而易见的。
　　再如“有良田美池桑竹之属”,为何重点说桑、竹这两类植物?桑树是为养蚕而种,男耕女织,自给自足的色彩很明显,栽种竹子的意义更不用说了。
　　说了老半天,这篇课文如何去讲?依笔者浅见,莫如先说一下儒家的大同社会理想,据此品读课文、理解含义,一贯而下,孩子们的收获应该很大。
　　综上所述,语文课堂要放慢节奏,古筝轻抚、檀香氤氲、淡茶四溢、文化浸润。我们都要置身其中,闭上双眼,慢慢体味、感悟。那种制定多个目标,环环相扣,一贯而下,行色匆匆似乎天衣无缝的课堂未必是好的。
　　写到这,一股淡茶之香沁入心脾,好了,就到这吧。
　　
　　(作者单位:北京新东方扬州外国语学校)