为与无为，治与不争，在《老子》中有十五章多次涌现有关的重要词汇。《老子》八十一章里的十五章中，论述的事物不少，我们要探讨的不是全部内容，只是以“治”作行为对象和行为目标，思考为与不为、争与不争这两个问题。
　　不难理解，老子所谈的“治”是广义的，旨在以“修身、齐家、治国、平天下”为目标的宏伟行为。辩证地说“无为”实是“为”的特殊方式。
　　从“为之于未有，治之于未乱”；“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”；“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德。”从行为动机、行为策略、行为目标、行为效果诸方面综合分析，老子在追求“修身、齐家、治国、平天下”的“治”的过程中，是主张“为”的。但不是一般的平庸作为，而是超凡、超前、超越、超然的大为、奇为。
　　具体地说，老子的“无为而治”与“为而不争”，寓蕴有多层含义，前者指行为方法原则，后者指行为策略道德。
　　无为而治的内涵方法原则
　　无为，即无违，指顺应自然法则，办事不恣意妄为
　　王弼诠释“无为”为“顺自然也”。苏辙在《道德真经注》中说“无为”就是“因物之自然，不劳而成之矣”。《淮南子·厚道篇》认为“所谓无为者，不先物也；所谓无不为者，因德之所为”也。可见无为而治，指不刻意、不主观、不武断、不强求、不妄为，而以顺应自然演化规律的方法，自然而然的态度，去办理、成就一切要干的事。所以，老子假借圣人的话说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（五十七章）大意是：领导顺应自然，民心自然顺化：领导安静有序，民风自然纯正：领导不乱干预，民生自然富裕，领导廉洁无私，民众自然朴实。
　　无为，重细微，指高度重视困难，处事从易细入手
　　智慧超群的老子，深知大事是诸多小事的叠加，难题是若干易题的复合。于是提出：“图难于其易，为大于其细”的精辟论断。他说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（六十四章）。进而指出：“图难于其易，为大于其细。天下难事必作为易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”“多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。”（六十三章）意思是：合抱大树，由纤纤嫩芽生成；九层高台，由筐筐细土垒成；千里旅程，由步步足迹凑成。这是自然法则，谁无视这个规律而恣意妄为，故遭失败；谁违背这一规律而固执强求，必受损失。顺应自然规律办事的圣人，不恣意妄为，故无失败；不固执强求，故无损失。可见，破解难题，应从易解决的小问题入手；处理大事，应从易对待的小事入手。所以圣人办事，总从易事入手，从小事做起，不妄求伟大，但最终能成就伟大。运作前想得容易，运作中就会遭遇困难。因此圣人高度重视困难，办事前充分估计困难，运作结果反而没有困难。
　　据此，老子更深入地提出个绝妙的“无为而治”的治世之道。“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn化解），其微易散。为之于未有，治之于未乱。”（六十四章）意思是在安邦治国的过程中，局面安定时容易把持，兆头未显时容易谋划，事态脆弱时容易化解，事故微小时容易平息。这是自然规律。故处治原则是：在事故未萌生前便及时破解，在祸乱没暴发前就侍机扑灭。
　　无为，非不为，指谦下无私不宰，效圣人上德行为
　　老子倡导的无为治世，绝非懒思惰行的不为，而是效法自然有理有法的圣人作为。历史上圣人是怎样作为的呢？
　　老子说：“圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”（二章）意思是：圣人以顺应自然的原则待人处事，实行身教不推重言教；不辞辛苦地帮助万物生长，生养万物不据为己有，促进万物不依赖万物，大功告成不居功自傲。正因为不居功自傲，谁也不会把他的功劳抹杀掉。
　　又说：“圣人后其身而身先，外其身而身存；以其无私邪，故能成其私。”（七章）意思是：圣人处事把自己摆在人后，反而受到尊敬；把生死置之度外，反而得以生存。正因为心底无私，所以能成就理想的事业。
　　老子把自然界中柔软的水作效法榜样和处事明镜。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（八章）大意说：至善的圣人的品行同水的习性相似。水滋养万物不与万物争利，长居万物不喜爱的低洼处，其德几乎临近大道。他廉居陋境，心净如渊，仁爱生灵，言和守信，治世公正，办事能干，且善于把握时机。正因为圣人不与万物争利，所以终生无有过失。
　　老子赞美圣人说：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（十章）意思是：圣人无私地帮助万物滋生发展，不据为己有，不居功自恃，不恣意主宰，这些都是圣人自然无为的最高德性。
　　老子说：“圣人抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故能长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（二十二章）意思是，圣人从道法自然观，给世人建立了一套无为而治的行为范式；不自我表现必心明眼亮，不自以为是必明辨是非，不自我炫耀必功不可灭，不骄傲自满必不断长进。因为不谋私争利，故世上无人同他相争。接着老子从相反的角度深入补述：“企者不立，跨者不行，自见不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”（二十四章）意思说：踮起脚跟站立站不了多久，跨大脚步快走走不了多远，自我表现的心眼不明，自以为是的是非不辨，自我炫耀的建功无力，自高自大的成不了大事更不能当领导。
　　老子认为，圣人是最善于知守的伟人。他说圣人：“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（二十八章）意思是：圣人明知自己雄伟刚健，却安守柔弱，甘为天下低下的流溪；做低下的流溪，常德就不会分离，便回归到生命最旺的婴儿态。圣人明知自己能出人头地，却安于默默无闻，给天下人树立榜样，给天下人做榜样，常德就不会出现差错，便回归到无极的最高境界。圣人明知自己能荣华富贵，却保持卑微心态，甘作天下低深的空谷；作低深容谷，常德会更加充足，便回归到自然的真朴。 　　老子说：“圣人去甚，去奢，去泰。”（二十九章）意思是：圣人作为，侧重三戒，即戒极端，戒奢侈，戒铺张。
　　老子不主张以武逞强。他说：“以道佐人主者，以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”（三十章）意思是：圣人辅国君，不以武力逞强天下，因为穷兵黩武会遭报应；兵马过处荆棘丛生，大战之后必有灾荒。所以，善于用兵的圣人，取得胜利立即收兵，绝不滥杀逞强。胜利后不自满，胜利后不夸耀，胜利后不骄横，因为胜利属不得已而为的事，故胜利后不逞强。这是由于物极必反、不合乎道的作法，必定早亡。
　　老子所谓的“无为”，指圣人干事，未必事必躬亲。他说：“圣人不行而知，不见自明，不为而成。”（四十七章）意思是：圣人知事未必远行，圣人明事未必自见，圣人成事未必强为。
　　无为，乃奇为，指超凡超越作为，求悄然实现目标
　　为了巧妙地实现行为目标，老子主张“以正（策）治国，以奇（策）用兵”（五十七章），即在行为思路和方法上，采取反常规的、超凡超越的奇异手段。
　　老子说：“将欲歙（xī，收拢）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”（三十六章）意思是：目的想收拢，方法且扩张；目的想削弱对方，方法使他增强；目的想废除对方，方法先扶他兴起；目的想夺取，方法先给与。这种反常规的作为，可称微妙玄机，是以柔克刚、以弱胜强的奇策。
　　老子说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之；”“是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身后之；”“以其不争，故天下莫能与之争。”（六十六章）意思是：江海之所以能成百川之王，原因是它能甘居下游；圣人之所以能被万民拥戴，原因是他的言行谦下；要想作领导，须先将私利抛在身后；正因为圣人不与民争利，故普天下没有与他抗衡的人。
　　为此，老子主张慈、俭和不敢为天下先（谦下），并称之为“三宝”。他说：“慈，故能勇；俭故能广；不能为天下先（谦下），故能成器长。”“夫慈，以战，则胜。”（六十七章）意思说：讲慈善，能促成英勇；讲俭朴，能促成壮大发展；讲谦下，才能成为万物的统领。战争是最不慈善的残暴行为，但为了实现慈善争战，定会取胜。
　　之外，在修身、齐家、治业、治军、治国、治天下的管理领域，老子更讲究超常超然的善为、巧为。怎样做才堪称善为、巧为？
　　老子说：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。”（六十八章）大意是：善于治军的将领不耀武扬威，善于征战的勇士不行怒于色，善于克敌制胜的指挥员不与敌军硬拼，善于用人服人的睿智总谦居人下。
　　老子说：“善行无辙迹，善言无瑕谪（zhé，瑕斑），善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”（二十七章）大意是：善行走的不留足迹，善言谈的话无谬误，善计算的不用筹码，善关闭的不用门闩，但谁也打不开门，善捆绑的不用绳束但谁也解不了结。
　　为而不争的寓意潜能效益
　　21世纪是高新科技交缘丛生、知识经济迅猛崛起、社会变革此起彼伏、智能竞争空前激烈的大科技、大经济、大智慧、大信息、大竞争、大变异、大发展、大创奇的新时代。“争”是个人、集体、民族、国家求生存谋发展的必要行为。对“修身、齐家、治国、平天下”这个广义的“治”来说，“争”是手段，“治”是目的。只有力争、胜争（必胜之争），才能生存发展；退缩不争，定会走向衰亡。辩证地看，“不争”属“争”的方式之一。老子宣扬的“不争”，不是消极地退避或放弃全敌对的战争或含友好的竞争，而是高智谋的奇争、妙争和厚德行的慈争、善争。老子的“不争”有三层用意。
　　不为小私为动机的为名、为利、为欲、为得地妄争
　　老子在养性方面主张“见素抱朴，少私寡欲”（十九章），“恬淡为上”（三十一章），重静轻躁。认为：“重为轻根，静为躁君；轻则失根，躁则失君。”（二十六章）大意是：圣人外表朴素，内心淳朴，没有私心，清静无欲。正如诸葛亮在《诫子书》上说的：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远……淫慢则不能励精，险躁则不能冶性。”
　　老子在行为态度方面主张：“大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。”（三十八章）“圣人去甚、去奢、去泰。”（二十九章）“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（四十四章）认为：欲是罪魁，不知足是祸首。他说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣……”（四十六章）“知足者富”（三十三章），“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。”（六十四章）大意是：浩气凛然的大丈夫，立身处世忠厚、诚实，而不浅薄、浮华；戒贪婪、戒奢侈、戒铺张（泰同太）。因为知道满足的人不会招来凌辱，知道适可而止的人，不会遭受危险，才会长久生存发展。要知，多欲是罪恶之根，不知足是灾祸之源，贪得是过失的基因。只有知足的人才有常足和富裕的幸福感。所以圣人不贪欲，不稀罕奇珍、异宝。《红楼梦》中有则楹联说得好：“身后有余忘缩手，眼前无路想回头。”
　　要为大公为目的的重道、重德、重民、重治地奋争
　　老子长于逆向思维。他在反对以私为行为动机而妄争的同时，大力倡导以公为目的的奋力争道、争德、争民、争治。
　　老子推重无私为民、品德高尚的伟大。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶。”（八章）“万物作焉而不辞。”（二章）“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（十章）大意是：水是至善的圣人，舍身谦居众人厌恶的低下劣境，不辞辛劳地滋养万物而不计较名利、地位，促进万物生长而不据为已有，扶持万物发展而不居功恃傲，助推万物繁荣而不擅自主宰。这是最高尚的道德品质体现。
　　老子崇尚以身许国、献身天下的智士。他说：“贵以身为天下者，可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。”（十三章）“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”（五十四章）大意是：将献身天下看作第一生命的人，可寄于他治理天下；甘愿为天下而舍生的人，可托付他管理天下。具有这种高尚品德的能人，若用以修身，其德必真；若用以齐家，其德大增；若用以治国，其德行效果更加丰硕；若用以平天下，他的光辉德才会造福万民。 　　贵讲究德行、策略、方式的用智、用谋、用奇地善争
　　在崇高道德行为标准的指引下，老子不为私欲而妄争，要为民利而奋争，贵为天下得治而智争、善争、奇争。
　　老子说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”（五十七章）
　　什么叫正，什么叫奇，什么叫无事取天下？
　　正与奇，是中华传统兵法谋略中的常用术语，是两种相互对立、相互并存、相互促成、相互制约、相互引导，且可相互转化的策略、方法、行为、战势。正，指一般的、正面的、常见的、线性的、规范的方略、战术；奇，指特殊的、侧面的（反面的）、罕见的、曲折的、非常规的方略、战术。
　　孙子说：“凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。终而复始，日月是也。死而复生，四时是也。声不过五，五声之变，不可胜听也。色不过五，五色之变，不可胜观也。味不过五，五味之变，不可胜尝也。战势不过奇正。奇正之变，不可胜穷也。奇正还相生，如环之无端，孰能穷之。”（《孙子·势篇》）大意说：行兵打仗，是用正兵当敌、奇兵取胜的。善于出奇制胜的将领，战势战法的变化就像天地那样不可穷尽，又像江河那样不会枯竭。仿效大自然中：日月，周而复始地交替；四时，去而复来地转换；五声、五色、五味，差异协同、互联、互导、互克、互生地相互匹配、调剂，涌现出不可胜听、胜观、胜尝的声音、色彩和味道。作战的策略、方法、战势虽不过正、奇两种，但是正、奇之变是无穷尽的。何况正与奇可相互转化，就像谁也无法弄清始端终端的圆环一样。
　　“无事取天下”的用意在于，通过“以正治国，以奇用兵”的手段达到，能无私地为黎民的美好生存发展而争取和谐太平的天下。
　　言行中，老子用了些什么样的正策、正法、奇思、奇谋，为天下大治而善争的呢？
　　老子以德治国、循道治国、从善治国、为民治国的主张，全是正策。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。”（八章）他用水象征知道、厚德、广才、无私的能者，连用善利、善地、善渊、善仁、善信、善治、善能、善时八种善行，从八个侧面彰显水的“上善”天性，并以万物象征期待接济的天下贫民。赞颂水能：甘居低下献身天地，优择善地滋养众生，纯净心灵助物成长，慈悲情怀关爱百姓，诚信言行引导大众，正直作为料理生灵，以已之长济人之需，顺时而动推助苍生。
　　为了实现修身、齐家、治国、平天下等广义施治的理想，老子超凡、超前、超越、超然地提出系列出人意料的斗智、斗仁、斗勇的胜争、善争奇策。他说：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下式；知其荣，守其辱，为天下谷。”（二十八章）“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”（三十六章）“图难于其易，为大于其细。”“为之于未有，治之于未乱。”（六十三、六十四章）“善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”（二十七章）“善建者不拔，善抱者不脱。”（五十四章）“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德。”（六十八章）
　　综上可知，老子的“为而不争”，实不为私而妄争，要为民利而奋争，贵为大治而善争。在此前提下，所以老子总结性地说：“以其不争，故天下莫能与之争。”（六十六）
　　《兵经·争》上说得好：“战者争事也，兵争交，将争谋，将将争机。夫人而知之，不争力而争心，不争人而争己。夫人而知之，不争事而争道，不争功而争无功。无功之功，乃为至功；不争之争，乃为善争。”大意是：战争的本质表现是拼搏、争斗。士兵与士兵斗力、争勇，将士与将士斗智、争谋，统帅与统帅斗道（用兵之道）、争机（制胜之机）。一般人知晓：争心（士气）为上，争力为下；争己（自我挖潜）为上，争人（求人援助）为下。善争者深知：不看重低层的拼搏战事，要力争高层的斗争道义；不着眼于勇武而得的局部战功，要致力于屈人之兵而不战，拔人之城而非攻的全局制胜的大功。不拼杀作功而得的战功，是最大的军功；不殊死搏斗所得的胜争，是至高的善争。
　　（责任编辑：罗志荣）
　　向中 1931年生，重庆当代系统科学研究院 院长、研究员，中国专家学者协会西部经济文化促进会会长。
　　向红 1957年生，重庆当代系统科学研究院 秘书长、研究员，重庆市专家库首批入选的管理学专家和科普专家。《管理格言》作者。