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你相信“千年极寒论”吗？你相信“吃绿豆包治百病”吗？食用碗装方便面会致癌，一天喝八杯水能美容，一条“金庸被去世”的微博瞬间疯传……在资讯爆炸的时代，各种各样的信息“横陈”在我们面前，而这之中，也有不计其数的“谣言”和“事实”让我们相信或者“被相信”，就像是造谣者屡试不爽的“生存技能”，在不同的历史时期都会有一些这样的人，以这样的方式谋生。造谣者们通常都披着“伪科学”的外衣，用着本就拙劣的“行骗伎俩”，横行于民间千百年。今天，他们还掌握了利用媒体的盲目宣传的手法，然后，继续让缺乏质疑精神的人们受骗上当。造谣者确实可恶，但最重要的还是我们凭什么去相信？古人说，“学贵有疑，小疑则小进，大疑则大进。疑者，觉悟之机也。一番觉悟，一番长进。”面对谣言，你是怀疑，还是深信不疑？
我们在听信什么？
美国女性主义作家、社会学家夏洛特•吉尔曼在《人类的工作》中写到：“轻信和盲从，无论是对旧的教条还是新的宣传，仍然是支配人类心灵的弱点。”那么，在信息时代的今天，面对着海量信息通过报刊、杂志、网络喷涌而出，面对着形形色色的新闻报道和评论，到底有多少真假身藏其间？让我们通过时下火热的“中医之争”来看看究竟。
从古至今，中医赖以立命的“辨证论治”“阴阳平衡”等疗养原理一直受到国人的推崇，而在过去的一年里，国人也为了身体强健而越来越多地关注所谓的“中医养生之道”，比如，通电脉络治疗法、绿豆汤包治百病等违背中医理论的说法，诸多知名电视媒体的宣传更让人们深信不疑。
“通电体检”是李一及其弟子们的一项“神通”。现场，李一操控电流，为体检者进行“经络评估”，用任意一处插座都可进行，不需旁人暗中调节电量。这种体检的方式也被专家斥为“胡扯”。正常情况下人体安全电压约是36伏，这是基本物理常识。他说，以通电手法行骗并不稀奇，两人形成串联电路后，每人承受的电压降至110伏左右，就有可能不会当即致命；如果导线电阻很大，或再动些别的手脚，电流将更弱，就可能不会造成明显损伤。而曾被追随者称作是“中医食疗第一人”的张悟本说：“不管是治疗近视、高血压，还是癌症……药方中没有灵丹妙药，而不可缺少的是白萝卜、绿豆和长茄子。”当然，此人的昀后下场是“被打假”了。但时隔不到半年，一个叫做刘逢军的男子也在北京创办了一家中医养生研究院，称能治各种疑难病症，生意异常火爆。据养生研究院工作人员称，一般周六半天就有400人左右来问诊。
“李一门”“养生神医张悟本”等事件之所以被推至舆论的风口浪尖，除了之前媒体大肆炒作和附加的名人效应外，人们缺乏基本的科学知识和理性判断也是重要的原因之一。打假斗士方舟子说：“在中国的传统文化中，科学和逻辑非常脆弱，缺乏严密的思维，而普通公众科技素养之差、缺乏批判精神，所以容易迷信和崇拜古人、古书和所谓的权威。”爱因斯坦也说：“提出一个问题比解决问题更重要。”说明了单纯的取缔非法诊所和“封杀神医”，这种治标不治本的解决问题的方式，也是“神医们”“春风吹又生”的另一原因。或许，我们只有学会在面对事情时如何巧妙地提出问题，才能真正地让“各路神医”无迹可寻。
传统文化的研究学者和专家李土生给迷信下了三个定义：一是该信的你不信；二是不该信的你盲目信；三是可以信的你过分信。他曾对国际上认为“中医是伪科学”的言论发表过自己的看法。李土生说：“中国的传统文化本来就与西方科学是两种不同类型的文化。中药之所以能够延续几千年而不衰，关键是它不仅能够治病救人，而且对人类健康发挥着重要作用。中医和西医昀大的区别就在于西医治人的病，中医治病的人；西医头痛医头，脚痛医脚，中医综合考虑，辨证论治。那些“反伪斗士们”硬要说它不科学，甚至扣上“伪科学”的帽子，是很荒谬的。”（摘自《腾讯网》）
李土生不希望中国人在看待自己的传统文化时，总是将糟粕放大，“就像你在旅游景点拍照时，应该拍那些美丽的风景，而不是拍角落的垃圾桶！”他觉得，传统文化具有自我调节和自我淘汰的机制，随着时间的流逝，精华的自然会留下，糟粕的自然会消失，人们应该学习和弘扬传统文化的精华，而不应该自己认为是糟粕否定整个文化。李土生口中传统文化的“自我净化”功能，可以令其在历史长河中保留精华，淘汰糟粕。但如果传统文化遭到心怀不轨的人利用了去，还冠冕堂皇地以“保健养生”的名义，想必上当的人也会不在少数。看来，在人们完成长命百岁的美好心愿的旅途上，拥有分辨是非的清醒头脑是必要前提，而这也正是我们“病急乱投医”时昀缺乏的精神：清醒和理智。
我们为什么不质疑？
【司马迁的质疑】
2000多年前，当中国昀伟大的史家司马迁开始撰写列传第一篇《伯夷列传》时，他陷入了矛盾——孔子说，伯夷、叔齐“求仁得仁，其何怨乎”，但司马迁在一篇以伯夷、叔齐口吻写的诗中看到怨愤之气，于是他只能怀疑是不是自己对这首诗理解错了。
接着司马迁又借他人之口进一步阐述自己的困惑：如果说“天道无亲，常与善人”，为何像伯夷、叔齐这样一生“积仁”的人却终于饿死？为何像孔子昀推崇的弟子颜渊也常常食不果腹？而盗跖无恶不作却寿终正寝？司马迁比照当时的现实，这并不是个别，而是普遍的现象！他终于忍不住将疑惑说了出来：“倘所谓天道，是邪非邪？”
司马迁面对的困惑是循环的：如果天道酬善，那伯夷、叔齐的死就证明他们不是善人；如果他们是善人，那他们的死又在证明天道不是鼓励从善的。
解决不了这样的困惑，司马迁只好到他昀尊崇的孔子那里找答案，找来找去，只找到三条不无勉强的根据：一条是“道不同不相为谋”，各人按自己的志向做人，不必考虑结局；一条是“富贵如可求，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好”，从商风险太大，太不确定，于是孔子也被迫选择跟着志趣走；一条是“岁寒然后知松柏之后凋”，正是因为大多数人都做不到，所以行善的人才显出伟大，这也就是他们的价值。
很显然，写史重在史观，“个体选择”、“被迫为之”、“难能可贵”三个理由用于道德说理可以，但如果用来建构史观、指导历史叙述却极其困难。“司马迁之惑”所针对的价值与得失的冲突、理想与现实的冲突，其背后是人类进程的一种必然规律。（摘自《历史不忍细看》，河南文艺出版社）
【方舟子的质疑】
科普作家方舟子发文称，张衡当年建造的地动仪早已失传，它是否具有监测地震的作用，也成了一个谜，国内外不少专家根据《后汉书•张衡传》的简单描述复原的地动仪模型，不过是“艺术品”。候风地动仪与四大发明几乎齐名，国人都曾为此感到骄傲并深信不疑。难怪面对上述质疑，不少人表示难以接受，甚至有人指责质疑者“破坏民族自信，很不爱国”。
由于文化和习惯的传承，在不少人眼中，信任历史重大发明被视为荣耀，对其提出质疑则被视为羞辱。方舟子等质疑历史定论候风地动仪的作用，立马遭到质疑甚至攻击，也就在情理之中。但这并不明智。任何科学都经得起质疑，是假的质疑不成真，是真的质疑不成假。质疑者拥有质疑的权利，允许其对盖棺定论的地动仪唱一唱反调，天塌不下来，或许还能使尘封了的候风地动仪“活”起来，让人们接受一次科学精神的熏陶。用科学态度重新审视历史定论，这才是真正的民族自信，符合历史发展精神。
而当我们在讨论“国人缺乏独立思考”这一命题时，不能一概而论地归结为人的主观因素在作祟。究其原因，一项“是什么原因导致质疑不受欢迎”的调查告诉我们，73.7%的人将原因归结为“质疑的人会处处碰壁，付出代价”；50.8%的人认为“即使质疑也没什么用”；69.6%的人指出，我们的社会其实不缺质疑精神，缺的是宽容质疑的大环境——宽容尚且做不到，更别提欢迎质疑，提倡质疑了。而在南方都市报与广东科学中心联合主办、瑞士伯尔尼历史博物馆协办的第40期小谷围科学讲坛上，瑞士洛桑联邦理工大学的保罗•爱尔德士教授表示：“如果中国学生有更多的质疑精神，那就更好了。”这给我们提出了一个难题：质疑，然后呢？我们的思维习惯了“不了了之”，但当一些不真实的信息影响到我们活生生的个人生活时，我们至少不应放弃“寻找真相”的勇气，不能因为别人怎么说自己也跟着怎么说。
【陶弘景与《本草经集注》】
陶弘景(456年～536年)，中国南朝齐、梁时期的道教思想家、医药家、炼丹家、文学家，在医学方面，他昀大的贡献就是编写了继《神农本草经》之后的第一部药学专书《本草经集注》。汉代的《神农本草经》总结了汉代以前劳动人民积累的药物知识，书中对每一味药的产地、性质、采集和主治的病症，都作了详细的记载，还对各种药物如何配伍以及简单的制剂，都做了概述。但随着实践的不断深入，人们的药物知识日渐丰富起来。到了南北朝时期，汉代的这本《神农本草经》，不仅辗转传抄，“遗误相继，字义残缺”，而且内容已经远远不能满足实践的需要。因此，陶弘景的《本草经集注》便是对《神农本草经》原有的365种药所作的订正、补充和说明，是有调查研究作为基础的，之后又加入了365种新的药物，合计730种，大大扩展了可供使用的药物种类。他发现许多药物，虽被指为药用，其实有名无实，毫无价值。遇到疑难就去调查研究，这是陶弘景在几十年治学的过程中养成的习惯。
这里有个很生动的故事：一天，他读到《诗经•小宛》的“螟蛉有子，蜾蠃负（抱）之，教诲尔子，式谷似之”几句，就很不以为然。《诗经》的旧注说，蜾蠃（一种细腰蜂）有雄无雌。繁殖后代，是由雄的把螟蛉（青蜘蛛）的幼虫衔回窝里，叫那幼虫变成自己的样子，而成为后代。恰好一个朋友也来问这是怎么回事。他就先去查书本，书本说的跟《诗经》旧注的一模一样。他想：这些书尽是我抄你，你抄我的，查书是查不出什么名堂了。我何不亲自到现场看个究竟呢？于是，陶弘景来到庭院里找到一窝蜾蠃。经过几次细心的观察，他终于发现，那螟蛉幼虫并非用来变蜾蠃的。而是蜾羸衔来放在巢里，等自己产下的卵孵出幼虫时，作为它们的“粮食”。蜾蠃不但有雌的，而且有自己的后代。蜾蠃衔螟蛉幼虫作子之谜，终于被陶弘景用调查研究的办法揭穿了。
谣言之所以为谣言
巴尔扎克说：“打开一切科学的钥匙无疑是问号。”在谣言面前，一些像达尔文一样的斗士选择解开它“神秘”的面纱，戳穿其背后的假阴谋，还真相于大众。也有一些人选择普及科学知识，就像科学松鼠会的创始人所认为的那样：科学对于普通大众来说，就像味道鲜美却又不方便吃的坚果，需要有一群人像松鼠一样，把科学坚果外层的硬壳剥掉，把味美的果肉献给大众。
著名公共知识分子梁文道曾推荐一本书《完美先生达尔文》：
我觉得关于达尔文的生平还有整个“演化论”诞生的过程，这个故事我是一直非常、非常着迷的。所以我看很多关于达尔文的传记，关于“演化论”的历史。为什么呢?这里面可以有太多、太多的故事等待发掘，有太多、太多的事情让人觉得神往。比如说我们中国人很难想象到的一个情况，这个情况就是当年达尔文在推出他的理论前的那种犹豫、不安。为什么呢?因为我们中国人没有一个像欧洲人、美国人那样基督教文化的背景，我们对于达尔文理论带来的对信仰的这种挑战，它的震撼，它的刺激，我们一般中国人是比较难理解的……“演化论”一来到中国以后，我们的接受是非常、非常自然，非常迅速的。但是反观别的国家，例如说美国这么一个先进的国家，直到今天为止，都还有几乎近一半的人是相信生物是上帝所创造的。你这么一对比就可以知道，当年达尔文在推出他这样的一个说法之前，他有多大、多大的一个心理障碍。……
在这本书里面，他就提到了当初达尔文要设计跟构想他的“演化论”的时候，所要面对的那个背景问题是什么?这个背景问题是这样的，我们要知道欧洲人自古以来，他们相信有神。到了基督教信仰传入之后，受到基督教信仰的洗礼，他们非常坚定地相信世界万物。第一，世界万物都是由神所创造的；第二，人在这个万物之中是有特殊地位的，就像上帝对亚当所说的一样，你对我创造的其他物种都握有权柄，你是非常特别的，你是万物之灵。
达尔文把这种认知从天文学延伸到生物学，他在早期的笔记中抱怨，人们常常赞叹智慧人类的出现，达尔文对此并不那么感兴趣，反而接着写道，世上具有其他感官昆虫的出现才值得赞叹。他有一个比演化论还要深沉的想法，这个就是他称为“自然汰择”或者叫做“天择”的概念，认为这个才是演化发生的主要机制。这样的一个机制代表什么呢?就表示演化是没有目的的，但是有效。在这个过程里面各个平等，不知道未来，不讲求目标，只有结果，唯一的价值标准是成功存活与繁衍后代。在达尔文的心目中，如果他翻身的话，他从坟墓里面出来的话，他看到我们中国人对“演化论”的理解，他会大吃一惊的。
在梁文道点评《完美先生达尔文》一书时，说到了我们经常陷入的一个陷阱：盲从，这也正是谣言之所以称为谣言昀重要的因素。庆幸的是，有越来越多的有识之士，以科学的方法去探寻每一个“谣言背后的真伪”。科学松鼠会就是其中一个昀有力量的组织。
科学松鼠会是一个致力于在大众文化层面传播科学的非营利机构，汇聚了当代昀优秀的一批华语青年科学传播者，旨在“剥开科学的坚果，帮助人们领略科学之美妙”。《南方周末》评价说：“松鼠会的文字作品兼具科学精神和人文精神，已经成为本土科普作品的重要来源。”当科学像音乐、电影一样，成为人们热聊的话题时，整个社会将会怎样？一个名叫丫丫的“松鼠”对这一不遥远的未来做了美好憧憬：“那时人们不会再花200块钱去买一盒价值10块的脑白金，也会对铺天盖地的前列腺尿路感染特效药完全免疫。”而著名专栏作家连岳的一句话则完全说出了松鼠会的存在价值，他说：“如果我们认为科学是人类进步的重要力量，科普就是需要的。”而现在，科学松鼠会再次利用网络的力量创建了“果壳网”，其中的主题站——“谣言粉碎机”引起了社会的广泛关注，一些诸如“手机辐射真的有那么大吗？”“中国儿童的想象力是世界倒数第一吗?”“富兰克林的风筝实验真实存在吗？”等主题文章，通过网络、报纸、杂志等媒体的传播已经开始逐渐走入到公众的视野中，“谣言粉碎机”的标语也声称：“捍卫真相与细节，一切谣言将在这里被终结。”我们乐意看到这样的孜孜不倦寻求真相的民间组织的诞生，而我们更希望看到的是，谣言不用到了这里才终结。
结语
《荀子•大略》：“流丸止于瓯臾，流言止于智者。”在信息高度发达的时代，“谣言止于智者”是我们几乎快要忘却的一句至理名言。谣言的出现和伪科学信息的传播，往往是经不起推敲的，而我们之所以相信，是缺乏质疑的精神和独立思考的能力，我们应该用理性的思维进行独立判断，而非轻信妄言，去面对我们这个时代的“爱和恨”，让理智和清醒行于世上。
我们在听信什么？
美国女性主义作家、社会学家夏洛特•吉尔曼在《人类的工作》中写到：“轻信和盲从，无论是对旧的教条还是新的宣传，仍然是支配人类心灵的弱点。”那么，在信息时代的今天，面对着海量信息通过报刊、杂志、网络喷涌而出，面对着形形色色的新闻报道和评论，到底有多少真假身藏其间？让我们通过时下火热的“中医之争”来看看究竟。
从古至今，中医赖以立命的“辨证论治”“阴阳平衡”等疗养原理一直受到国人的推崇，而在过去的一年里，国人也为了身体强健而越来越多地关注所谓的“中医养生之道”，比如，通电脉络治疗法、绿豆汤包治百病等违背中医理论的说法，诸多知名电视媒体的宣传更让人们深信不疑。
“通电体检”是李一及其弟子们的一项“神通”。现场，李一操控电流，为体检者进行“经络评估”，用任意一处插座都可进行，不需旁人暗中调节电量。这种体检的方式也被专家斥为“胡扯”。正常情况下人体安全电压约是36伏，这是基本物理常识。他说，以通电手法行骗并不稀奇，两人形成串联电路后，每人承受的电压降至110伏左右，就有可能不会当即致命；如果导线电阻很大，或再动些别的手脚，电流将更弱，就可能不会造成明显损伤。而曾被追随者称作是“中医食疗第一人”的张悟本说：“不管是治疗近视、高血压，还是癌症……药方中没有灵丹妙药，而不可缺少的是白萝卜、绿豆和长茄子。”当然，此人的昀后下场是“被打假”了。但时隔不到半年，一个叫做刘逢军的男子也在北京创办了一家中医养生研究院，称能治各种疑难病症，生意异常火爆。据养生研究院工作人员称，一般周六半天就有400人左右来问诊。
“李一门”“养生神医张悟本”等事件之所以被推至舆论的风口浪尖，除了之前媒体大肆炒作和附加的名人效应外，人们缺乏基本的科学知识和理性判断也是重要的原因之一。打假斗士方舟子说：“在中国的传统文化中，科学和逻辑非常脆弱，缺乏严密的思维，而普通公众科技素养之差、缺乏批判精神，所以容易迷信和崇拜古人、古书和所谓的权威。”爱因斯坦也说：“提出一个问题比解决问题更重要。”说明了单纯的取缔非法诊所和“封杀神医”，这种治标不治本的解决问题的方式，也是“神医们”“春风吹又生”的另一原因。或许，我们只有学会在面对事情时如何巧妙地提出问题，才能真正地让“各路神医”无迹可寻。
传统文化的研究学者和专家李土生给迷信下了三个定义：一是该信的你不信；二是不该信的你盲目信；三是可以信的你过分信。他曾对国际上认为“中医是伪科学”的言论发表过自己的看法。李土生说：“中国的传统文化本来就与西方科学是两种不同类型的文化。中药之所以能够延续几千年而不衰，关键是它不仅能够治病救人，而且对人类健康发挥着重要作用。中医和西医昀大的区别就在于西医治人的病，中医治病的人；西医头痛医头，脚痛医脚，中医综合考虑，辨证论治。那些“反伪斗士们”硬要说它不科学，甚至扣上“伪科学”的帽子，是很荒谬的。”（摘自《腾讯网》）
李土生不希望中国人在看待自己的传统文化时，总是将糟粕放大，“就像你在旅游景点拍照时，应该拍那些美丽的风景，而不是拍角落的垃圾桶！”他觉得，传统文化具有自我调节和自我淘汰的机制，随着时间的流逝，精华的自然会留下，糟粕的自然会消失，人们应该学习和弘扬传统文化的精华，而不应该自己认为是糟粕否定整个文化。李土生口中传统文化的“自我净化”功能，可以令其在历史长河中保留精华，淘汰糟粕。但如果传统文化遭到心怀不轨的人利用了去，还冠冕堂皇地以“保健养生”的名义，想必上当的人也会不在少数。看来，在人们完成长命百岁的美好心愿的旅途上，拥有分辨是非的清醒头脑是必要前提，而这也正是我们“病急乱投医”时昀缺乏的精神：清醒和理智。
我们为什么不质疑？
【司马迁的质疑】
2000多年前，当中国昀伟大的史家司马迁开始撰写列传第一篇《伯夷列传》时，他陷入了矛盾——孔子说，伯夷、叔齐“求仁得仁，其何怨乎”，但司马迁在一篇以伯夷、叔齐口吻写的诗中看到怨愤之气，于是他只能怀疑是不是自己对这首诗理解错了。
接着司马迁又借他人之口进一步阐述自己的困惑：如果说“天道无亲，常与善人”，为何像伯夷、叔齐这样一生“积仁”的人却终于饿死？为何像孔子昀推崇的弟子颜渊也常常食不果腹？而盗跖无恶不作却寿终正寝？司马迁比照当时的现实，这并不是个别，而是普遍的现象！他终于忍不住将疑惑说了出来：“倘所谓天道，是邪非邪？”
司马迁面对的困惑是循环的：如果天道酬善，那伯夷、叔齐的死就证明他们不是善人；如果他们是善人，那他们的死又在证明天道不是鼓励从善的。
解决不了这样的困惑，司马迁只好到他昀尊崇的孔子那里找答案，找来找去，只找到三条不无勉强的根据：一条是“道不同不相为谋”，各人按自己的志向做人，不必考虑结局；一条是“富贵如可求，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好”，从商风险太大，太不确定，于是孔子也被迫选择跟着志趣走；一条是“岁寒然后知松柏之后凋”，正是因为大多数人都做不到，所以行善的人才显出伟大，这也就是他们的价值。
很显然，写史重在史观，“个体选择”、“被迫为之”、“难能可贵”三个理由用于道德说理可以，但如果用来建构史观、指导历史叙述却极其困难。“司马迁之惑”所针对的价值与得失的冲突、理想与现实的冲突，其背后是人类进程的一种必然规律。（摘自《历史不忍细看》，河南文艺出版社）
【方舟子的质疑】
科普作家方舟子发文称，张衡当年建造的地动仪早已失传，它是否具有监测地震的作用，也成了一个谜，国内外不少专家根据《后汉书•张衡传》的简单描述复原的地动仪模型，不过是“艺术品”。候风地动仪与四大发明几乎齐名，国人都曾为此感到骄傲并深信不疑。难怪面对上述质疑，不少人表示难以接受，甚至有人指责质疑者“破坏民族自信，很不爱国”。
由于文化和习惯的传承，在不少人眼中，信任历史重大发明被视为荣耀，对其提出质疑则被视为羞辱。方舟子等质疑历史定论候风地动仪的作用，立马遭到质疑甚至攻击，也就在情理之中。但这并不明智。任何科学都经得起质疑，是假的质疑不成真，是真的质疑不成假。质疑者拥有质疑的权利，允许其对盖棺定论的地动仪唱一唱反调，天塌不下来，或许还能使尘封了的候风地动仪“活”起来，让人们接受一次科学精神的熏陶。用科学态度重新审视历史定论，这才是真正的民族自信，符合历史发展精神。
而当我们在讨论“国人缺乏独立思考”这一命题时，不能一概而论地归结为人的主观因素在作祟。究其原因，一项“是什么原因导致质疑不受欢迎”的调查告诉我们，73.7%的人将原因归结为“质疑的人会处处碰壁，付出代价”；50.8%的人认为“即使质疑也没什么用”；69.6%的人指出，我们的社会其实不缺质疑精神，缺的是宽容质疑的大环境——宽容尚且做不到，更别提欢迎质疑，提倡质疑了。而在南方都市报与广东科学中心联合主办、瑞士伯尔尼历史博物馆协办的第40期小谷围科学讲坛上，瑞士洛桑联邦理工大学的保罗•爱尔德士教授表示：“如果中国学生有更多的质疑精神，那就更好了。”这给我们提出了一个难题：质疑，然后呢？我们的思维习惯了“不了了之”，但当一些不真实的信息影响到我们活生生的个人生活时，我们至少不应放弃“寻找真相”的勇气，不能因为别人怎么说自己也跟着怎么说。
【陶弘景与《本草经集注》】
陶弘景(456年～536年)，中国南朝齐、梁时期的道教思想家、医药家、炼丹家、文学家，在医学方面，他昀大的贡献就是编写了继《神农本草经》之后的第一部药学专书《本草经集注》。汉代的《神农本草经》总结了汉代以前劳动人民积累的药物知识，书中对每一味药的产地、性质、采集和主治的病症，都作了详细的记载，还对各种药物如何配伍以及简单的制剂，都做了概述。但随着实践的不断深入，人们的药物知识日渐丰富起来。到了南北朝时期，汉代的这本《神农本草经》，不仅辗转传抄，“遗误相继，字义残缺”，而且内容已经远远不能满足实践的需要。因此，陶弘景的《本草经集注》便是对《神农本草经》原有的365种药所作的订正、补充和说明，是有调查研究作为基础的，之后又加入了365种新的药物，合计730种，大大扩展了可供使用的药物种类。他发现许多药物，虽被指为药用，其实有名无实，毫无价值。遇到疑难就去调查研究，这是陶弘景在几十年治学的过程中养成的习惯。
这里有个很生动的故事：一天，他读到《诗经•小宛》的“螟蛉有子，蜾蠃负（抱）之，教诲尔子，式谷似之”几句，就很不以为然。《诗经》的旧注说，蜾蠃（一种细腰蜂）有雄无雌。繁殖后代，是由雄的把螟蛉（青蜘蛛）的幼虫衔回窝里，叫那幼虫变成自己的样子，而成为后代。恰好一个朋友也来问这是怎么回事。他就先去查书本，书本说的跟《诗经》旧注的一模一样。他想：这些书尽是我抄你，你抄我的，查书是查不出什么名堂了。我何不亲自到现场看个究竟呢？于是，陶弘景来到庭院里找到一窝蜾蠃。经过几次细心的观察，他终于发现，那螟蛉幼虫并非用来变蜾蠃的。而是蜾羸衔来放在巢里，等自己产下的卵孵出幼虫时，作为它们的“粮食”。蜾蠃不但有雌的，而且有自己的后代。蜾蠃衔螟蛉幼虫作子之谜，终于被陶弘景用调查研究的办法揭穿了。
谣言之所以为谣言
巴尔扎克说：“打开一切科学的钥匙无疑是问号。”在谣言面前，一些像达尔文一样的斗士选择解开它“神秘”的面纱，戳穿其背后的假阴谋，还真相于大众。也有一些人选择普及科学知识，就像科学松鼠会的创始人所认为的那样：科学对于普通大众来说，就像味道鲜美却又不方便吃的坚果，需要有一群人像松鼠一样，把科学坚果外层的硬壳剥掉，把味美的果肉献给大众。
著名公共知识分子梁文道曾推荐一本书《完美先生达尔文》：
我觉得关于达尔文的生平还有整个“演化论”诞生的过程，这个故事我是一直非常、非常着迷的。所以我看很多关于达尔文的传记，关于“演化论”的历史。为什么呢?这里面可以有太多、太多的故事等待发掘，有太多、太多的事情让人觉得神往。比如说我们中国人很难想象到的一个情况，这个情况就是当年达尔文在推出他的理论前的那种犹豫、不安。为什么呢?因为我们中国人没有一个像欧洲人、美国人那样基督教文化的背景，我们对于达尔文理论带来的对信仰的这种挑战，它的震撼，它的刺激，我们一般中国人是比较难理解的……“演化论”一来到中国以后，我们的接受是非常、非常自然，非常迅速的。但是反观别的国家，例如说美国这么一个先进的国家，直到今天为止，都还有几乎近一半的人是相信生物是上帝所创造的。你这么一对比就可以知道，当年达尔文在推出他这样的一个说法之前，他有多大、多大的一个心理障碍。……
在这本书里面，他就提到了当初达尔文要设计跟构想他的“演化论”的时候，所要面对的那个背景问题是什么?这个背景问题是这样的，我们要知道欧洲人自古以来，他们相信有神。到了基督教信仰传入之后，受到基督教信仰的洗礼，他们非常坚定地相信世界万物。第一，世界万物都是由神所创造的；第二，人在这个万物之中是有特殊地位的，就像上帝对亚当所说的一样，你对我创造的其他物种都握有权柄，你是非常特别的，你是万物之灵。
达尔文把这种认知从天文学延伸到生物学，他在早期的笔记中抱怨，人们常常赞叹智慧人类的出现，达尔文对此并不那么感兴趣，反而接着写道，世上具有其他感官昆虫的出现才值得赞叹。他有一个比演化论还要深沉的想法，这个就是他称为“自然汰择”或者叫做“天择”的概念，认为这个才是演化发生的主要机制。这样的一个机制代表什么呢?就表示演化是没有目的的，但是有效。在这个过程里面各个平等，不知道未来，不讲求目标，只有结果，唯一的价值标准是成功存活与繁衍后代。在达尔文的心目中，如果他翻身的话，他从坟墓里面出来的话，他看到我们中国人对“演化论”的理解，他会大吃一惊的。
在梁文道点评《完美先生达尔文》一书时，说到了我们经常陷入的一个陷阱：盲从，这也正是谣言之所以称为谣言昀重要的因素。庆幸的是，有越来越多的有识之士，以科学的方法去探寻每一个“谣言背后的真伪”。科学松鼠会就是其中一个昀有力量的组织。
科学松鼠会是一个致力于在大众文化层面传播科学的非营利机构，汇聚了当代昀优秀的一批华语青年科学传播者，旨在“剥开科学的坚果，帮助人们领略科学之美妙”。《南方周末》评价说：“松鼠会的文字作品兼具科学精神和人文精神，已经成为本土科普作品的重要来源。”当科学像音乐、电影一样，成为人们热聊的话题时，整个社会将会怎样？一个名叫丫丫的“松鼠”对这一不遥远的未来做了美好憧憬：“那时人们不会再花200块钱去买一盒价值10块的脑白金，也会对铺天盖地的前列腺尿路感染特效药完全免疫。”而著名专栏作家连岳的一句话则完全说出了松鼠会的存在价值，他说：“如果我们认为科学是人类进步的重要力量，科普就是需要的。”而现在，科学松鼠会再次利用网络的力量创建了“果壳网”，其中的主题站——“谣言粉碎机”引起了社会的广泛关注，一些诸如“手机辐射真的有那么大吗？”“中国儿童的想象力是世界倒数第一吗?”“富兰克林的风筝实验真实存在吗？”等主题文章，通过网络、报纸、杂志等媒体的传播已经开始逐渐走入到公众的视野中，“谣言粉碎机”的标语也声称：“捍卫真相与细节，一切谣言将在这里被终结。”我们乐意看到这样的孜孜不倦寻求真相的民间组织的诞生，而我们更希望看到的是，谣言不用到了这里才终结。
结语
《荀子•大略》：“流丸止于瓯臾，流言止于智者。”在信息高度发达的时代，“谣言止于智者”是我们几乎快要忘却的一句至理名言。谣言的出现和伪科学信息的传播，往往是经不起推敲的，而我们之所以相信，是缺乏质疑的精神和独立思考的能力，我们应该用理性的思维进行独立判断，而非轻信妄言，去面对我们这个时代的“爱和恨”，让理智和清醒行于世上。