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内容摘要：老子和庄子是道家的代表，他们的思想一脉相承而又有不同，这些不同主要体现在以下几点：一.宇宙观。老庄均承认“道”是宇宙的本源，但老子更加注重道的本源，而庄子更加注重“道是什么”这个问题。二.政治观。老庄均赞成无为，但老子无为是为了治，而庄子无为是为了不治。三.生死观。老子认为“死而不亡者寿”，承认生死循环，庄子在承认生死循环的基础上，更加将死生混为一谈。
关键词：老子 庄子 思想
众所周知，老子和庄子是先秦时期道家学说的两大代表，老子是道家学派的创始人，他的《道德经》被道家奉为圭臬。而庄子则是老子学说的主要继承者，司马迁就称庄子的学术为：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。”[1]正是因为如此，后人往往将这二人称为“老庄”。然而，我们需要注意的是，由于老子庄子生活时代、人生际遇等的不同，老子和庄子的思想也必然会有差别。本文希望概括老庄思想上的共同点，进而比较出他们思想的差异，让人们看到老子和庄子各自真实的精神世界。
一.老庄关于“道”的异同
“老子创立的学派之所以称为道家，就在于他提出了一个以‘道’为最高范畴的完整思想体系。”[2]在老子眼中，“道”有着至高无上的哲学意义。老子的“道”，是天地万物的本源：
道可道，非常道；名可名，非常名。（一章）[3]
道生一，一生二，二生三，三生万物。（四十二章）
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。（五十一章）
在老子的眼中，“道”是有着一种独特超越性难以用语言所描述的东西，它不受任何事物的限制，不会因为其他事物的变化而变化，它是万物的根源。而且，万物的生长也要依靠“道”，而“道”最终也会演化成为万物的。在庄子的眼中，“道”也是世界的本源。在《大宗师》中有这么一段论述：
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。[4]
从庄子的这段话中可以看出，庄子所认为的“道”是与老子一脉相承的。庄子认为道是一个独立存在的实体，而且，道也是在天地之前就存在了。除此之外，庄子也认为，道是不依赖于外物而存在的。
不论是老子还是庄子，他们都认為“道”是宇宙的本源。但是，我们还是可以看出老子与庄子的“道”也有些许不同。老子的“道”更注重于从道的本源去出发讨论，而庄子的道更加注重道的本体。也就是说，庄子更加注重“道是什么”这个问题。在《知北游》中，东郭子与庄子的一段对话很能体现庄子对“道”的看法。
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”
庄子曰：“无所不在。”
东郭子曰：“期而后可。”
庄子曰：“在蝼蚁。”
曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗。”
曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓。”
曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺。”
东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。”[5]
在庄子看来，道是无所不在的，道就是自然本身。道家信仰自然，是因为道家可以从自然中看出万物在自然中并行不悖的和谐之美，所以老子庄子都会对这种自然之美进行赞美。但是老子对于这种美的赞赏，并没有上升到“道”的高度，而庄子在继承老子对于“道”的看法后，又把道与自然联系起来，所以，庄子才会认为道无所不在的。正如颜世安在《庄子评传》中所说的那样：“庄子的道在自然之中，就是不仅通过诗意地赞美天地万物来表现道，而且以具体的自然物的灵活意蕴来表现道。”[6]
二.老庄政治观念的异同
在谈及老子的政治思想时，人们常常会用“无为而治”四个字概括它。老子生活的春秋后期是一个大变革的时代，这个时代最主要的特征便是礼崩乐坏。陈鼓应指出：“老子认为，天道是自然无为的，人道是天道在社会政治领域的落实，是对天道的效法，因而也应是自然无为的。”[7]这种说法无疑是高屋建瓴的，我们可以从《道德经》中看出老子无为而治的思想。
圣人处无为之事，行不言之教。（二章）
为无为，则无不治。（三章）
治大国若烹小鲜（六十章）
民之难治，以其上之有为，是以难治。（七十五章）
老子出身于史官，这个身份促使着他进行政治上的思考，所以他才提出了“无为而治”的政治观念。老子的无为，并不是什么也不做，而是要顺应自然，达到人与自然的和谐统一。而老子的无为，是与“治”紧密相关的，可以说，老子最终的目的还是要“治”，无为只是“治”的手段和途径，他的无为只是要求统治者和老百姓要顺应自然。上文所引的六十章和七十五章最能说明这一观点。所以说，老子的无为，最终是回到了“治”上。
与老子相似的是，庄子也是赞成无为的。在《胠箧》中，庄子有与老子类似的看法，他把这个理想社会命名为“至德之世”。
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏犠氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。[8]
庄子所描述的至德之世与老子理想的小国寡民简直一模一样。不过，老庄的观点并不是完全一致的。总的来说，与老子的“无为而治”相比，庄子的“无为”更加地强调顺应自然，他强调的是“无为不治”。庄子对“有为”政治的抨击，主要是对实施有为政治的统治者的批判。《应帝王》中有一个很有趣的寓言： 南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。[9]
浑沌无七窍本是自然状态，而儵与忽却非要给他开凿七窍，直接造成了浑沌的死亡。在庄子看来，对社会的治理本来就是一件泯灭人性的事情，所以他才认为“治”是无为最大的阻碍，所以庄子才主张“无为而不治”。
三.老庄生死观念的异同
自从人类开始思考之后，生死问题成了每个人都无法绕开的人生根本问题。作为早期道家的代表人物，老庄也对生死问题有着深刻的论述。老庄的生死观念都是以“道”作为基石的，因为“道”循环往复而周行不殆，超越了生死。
老子关于生死的讨论，集中在《老子·十六章》：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
老子最高的哲学范畴就是“道”，包括人在内的万物都是由“道”所衍生出来的。所以，在老子眼中，人的生死就是一个很自然的循环过程。死就是归根，就是向道的回归。在此基础上，老子提出了“死而不亡者寿”（三十三章）的观点。老子并不是认为有作为物质的人可以超越生死，他认为超越生死的是人的精神，这样才能被称为“寿”。老子所希望的是“追求人生精神与自然的合一，最大限度地发扬人生的自然本性，达到‘死而不亡’的最高精神境界。”[10]这种追求精神上不死的觀念可以说是老子生死观的精髓了。
庄子很好地继承了老子的生死观念，并对其有进一步发展。庄子在某种程度上将生死都混为一谈了。在《齐物论》中，庄子有这样一段描述：
虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。[11]
王先谦对“方生方死”的看法是这样子的：“随生随灭，随灭随生，浮游无定。”[12]显然这种观点是正确的。那么，我们就可以把“方生方死”理解为，万物死生变化无从寻迹，死与生的变化只在疏忽之间。所以，人们也就不必去寻求死与生的差别了。我们所需要做的就是像圣人那样，把生死“照之于天”，也就是把生死当作自然运行的一个很正常的环节就可以了。通过以上的分析，我们可以得出一个结论：在庄子眼中，生与死是“一体”的，是没有分别与差异的。
老子和庄子都是道家学说的早期代表人物，他们的思想都是一脉相承的。无老庄都认为，“道”是万物的根源。的确，“道”是道家思想的基石，老庄的政治观和生死观都是以“道”为基础而衍生出来的。
老庄之“道”虽然类似，但也有不同。与老子的道相比，庄子的“道”更多的与自然相联系起来，也就是说，庄子认为，道即是自然。所以，在政治观与生死观上，庄子在继承老子理论的基础上，显得更加洒脱。在政治观念上，老子的目的在治，庄子的目的在不治，老子的治有其策略，庄子的不治只是顺应。在生死观念上，老子与庄子都注重死生的精神层面上的循环往复，但庄子在某种程度上把死与生混为一谈，这显然也是与庄子“道即自然”的观点有很大联系。
注 释
[1]司马迁：《史记·老子韩非列传》，北京：中华书局，1982.11
[2][7]陈鼓应：《老子评传》，南京：南京大学出版社，2001.7
[3]陈鼓应：《老子注译及评价（修订增补本）》，北京：中华书局，2009.2，注：本文所引《老子》相关篇章皆引自此书
[4][5][8][9][11][12]陈鼓应：《庄子今注今译》，北京：商务印书馆，2007.7
[6]颜世安：《庄子评传》，南京：南京大学出版社，1999.12
[10]孙保安：《庄子生死观初探》，四川大学硕士学位论文，2005
关键词：老子 庄子 思想
众所周知，老子和庄子是先秦时期道家学说的两大代表，老子是道家学派的创始人，他的《道德经》被道家奉为圭臬。而庄子则是老子学说的主要继承者，司马迁就称庄子的学术为：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。”[1]正是因为如此，后人往往将这二人称为“老庄”。然而，我们需要注意的是，由于老子庄子生活时代、人生际遇等的不同，老子和庄子的思想也必然会有差别。本文希望概括老庄思想上的共同点，进而比较出他们思想的差异，让人们看到老子和庄子各自真实的精神世界。
一.老庄关于“道”的异同
“老子创立的学派之所以称为道家，就在于他提出了一个以‘道’为最高范畴的完整思想体系。”[2]在老子眼中，“道”有着至高无上的哲学意义。老子的“道”，是天地万物的本源：
道可道，非常道；名可名，非常名。（一章）[3]
道生一，一生二，二生三，三生万物。（四十二章）
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。（五十一章）
在老子的眼中，“道”是有着一种独特超越性难以用语言所描述的东西，它不受任何事物的限制，不会因为其他事物的变化而变化，它是万物的根源。而且，万物的生长也要依靠“道”，而“道”最终也会演化成为万物的。在庄子的眼中，“道”也是世界的本源。在《大宗师》中有这么一段论述：
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。[4]
从庄子的这段话中可以看出，庄子所认为的“道”是与老子一脉相承的。庄子认为道是一个独立存在的实体，而且，道也是在天地之前就存在了。除此之外，庄子也认为，道是不依赖于外物而存在的。
不论是老子还是庄子，他们都认為“道”是宇宙的本源。但是，我们还是可以看出老子与庄子的“道”也有些许不同。老子的“道”更注重于从道的本源去出发讨论，而庄子的道更加注重道的本体。也就是说，庄子更加注重“道是什么”这个问题。在《知北游》中，东郭子与庄子的一段对话很能体现庄子对“道”的看法。
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”
庄子曰：“无所不在。”
东郭子曰：“期而后可。”
庄子曰：“在蝼蚁。”
曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗。”
曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓。”
曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺。”
东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。”[5]
在庄子看来，道是无所不在的，道就是自然本身。道家信仰自然，是因为道家可以从自然中看出万物在自然中并行不悖的和谐之美，所以老子庄子都会对这种自然之美进行赞美。但是老子对于这种美的赞赏，并没有上升到“道”的高度，而庄子在继承老子对于“道”的看法后，又把道与自然联系起来，所以，庄子才会认为道无所不在的。正如颜世安在《庄子评传》中所说的那样：“庄子的道在自然之中，就是不仅通过诗意地赞美天地万物来表现道，而且以具体的自然物的灵活意蕴来表现道。”[6]
二.老庄政治观念的异同
在谈及老子的政治思想时，人们常常会用“无为而治”四个字概括它。老子生活的春秋后期是一个大变革的时代，这个时代最主要的特征便是礼崩乐坏。陈鼓应指出：“老子认为，天道是自然无为的，人道是天道在社会政治领域的落实，是对天道的效法，因而也应是自然无为的。”[7]这种说法无疑是高屋建瓴的，我们可以从《道德经》中看出老子无为而治的思想。
圣人处无为之事，行不言之教。（二章）
为无为，则无不治。（三章）
治大国若烹小鲜（六十章）
民之难治，以其上之有为，是以难治。（七十五章）
老子出身于史官，这个身份促使着他进行政治上的思考，所以他才提出了“无为而治”的政治观念。老子的无为，并不是什么也不做，而是要顺应自然，达到人与自然的和谐统一。而老子的无为，是与“治”紧密相关的，可以说，老子最终的目的还是要“治”，无为只是“治”的手段和途径，他的无为只是要求统治者和老百姓要顺应自然。上文所引的六十章和七十五章最能说明这一观点。所以说，老子的无为，最终是回到了“治”上。
与老子相似的是，庄子也是赞成无为的。在《胠箧》中，庄子有与老子类似的看法，他把这个理想社会命名为“至德之世”。
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏犠氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。[8]
庄子所描述的至德之世与老子理想的小国寡民简直一模一样。不过，老庄的观点并不是完全一致的。总的来说，与老子的“无为而治”相比，庄子的“无为”更加地强调顺应自然，他强调的是“无为不治”。庄子对“有为”政治的抨击，主要是对实施有为政治的统治者的批判。《应帝王》中有一个很有趣的寓言： 南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。[9]
浑沌无七窍本是自然状态，而儵与忽却非要给他开凿七窍，直接造成了浑沌的死亡。在庄子看来，对社会的治理本来就是一件泯灭人性的事情，所以他才认为“治”是无为最大的阻碍，所以庄子才主张“无为而不治”。
三.老庄生死观念的异同
自从人类开始思考之后，生死问题成了每个人都无法绕开的人生根本问题。作为早期道家的代表人物，老庄也对生死问题有着深刻的论述。老庄的生死观念都是以“道”作为基石的，因为“道”循环往复而周行不殆，超越了生死。
老子关于生死的讨论，集中在《老子·十六章》：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
老子最高的哲学范畴就是“道”，包括人在内的万物都是由“道”所衍生出来的。所以，在老子眼中，人的生死就是一个很自然的循环过程。死就是归根，就是向道的回归。在此基础上，老子提出了“死而不亡者寿”（三十三章）的观点。老子并不是认为有作为物质的人可以超越生死，他认为超越生死的是人的精神，这样才能被称为“寿”。老子所希望的是“追求人生精神与自然的合一，最大限度地发扬人生的自然本性，达到‘死而不亡’的最高精神境界。”[10]这种追求精神上不死的觀念可以说是老子生死观的精髓了。
庄子很好地继承了老子的生死观念，并对其有进一步发展。庄子在某种程度上将生死都混为一谈了。在《齐物论》中，庄子有这样一段描述：
虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。[11]
王先谦对“方生方死”的看法是这样子的：“随生随灭，随灭随生，浮游无定。”[12]显然这种观点是正确的。那么，我们就可以把“方生方死”理解为，万物死生变化无从寻迹，死与生的变化只在疏忽之间。所以，人们也就不必去寻求死与生的差别了。我们所需要做的就是像圣人那样，把生死“照之于天”，也就是把生死当作自然运行的一个很正常的环节就可以了。通过以上的分析，我们可以得出一个结论：在庄子眼中，生与死是“一体”的，是没有分别与差异的。
老子和庄子都是道家学说的早期代表人物，他们的思想都是一脉相承的。无老庄都认为，“道”是万物的根源。的确，“道”是道家思想的基石，老庄的政治观和生死观都是以“道”为基础而衍生出来的。
老庄之“道”虽然类似，但也有不同。与老子的道相比，庄子的“道”更多的与自然相联系起来，也就是说，庄子认为，道即是自然。所以，在政治观与生死观上，庄子在继承老子理论的基础上，显得更加洒脱。在政治观念上，老子的目的在治，庄子的目的在不治，老子的治有其策略，庄子的不治只是顺应。在生死观念上，老子与庄子都注重死生的精神层面上的循环往复，但庄子在某种程度上把死与生混为一谈，这显然也是与庄子“道即自然”的观点有很大联系。
注 释
[1]司马迁：《史记·老子韩非列传》，北京：中华书局，1982.11
[2][7]陈鼓应：《老子评传》，南京：南京大学出版社，2001.7
[3]陈鼓应：《老子注译及评价（修订增补本）》，北京：中华书局，2009.2，注：本文所引《老子》相关篇章皆引自此书
[4][5][8][9][11][12]陈鼓应：《庄子今注今译》，北京：商务印书馆，2007.7
[6]颜世安：《庄子评传》，南京：南京大学出版社，1999.12
[10]孙保安：《庄子生死观初探》，四川大学硕士学位论文，2005