市场经济既是一个法律秩序，同时也是一个道德秩序。这个秩序是建立在对自我价值的肯定和个人自由选择之上的
　　
　　市场经济和道德秩序是一个经久不衰的话题。流行的观点是市场经济应当对目前的道德堕落负责，拜金主义，世风日下。教科书上充斥着马克思的名言：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”现实也很给力，从“山西黑砖窑”到“三鹿集团毒奶粉”，以及不停冒出的地沟油、瘦肉精、染色馒头也在提醒这一点。有识之士不停呼吁要“流淌道德血液”，搞得企业家们好像非得到医院换血不可。
　　奇怪的是，道德堕落论在任何年代都很流行，60后指责70后，70后指责80后，人心总是“不古”，现实却让人大跌眼镜。“7·23”动车事故发生之后，有中国犹太人之称的温州人是这样表现的，一贴广为流转的微博可资证明：“事故发生了，周边的居民 着烂泥去救人，新闻没有航拍，有直升机的自己开飞机去拍，血库没有血了，富二代开车豪车去献血，伤员进医院了，院长说救人是最主要的，不谈钱，献血了，温州的餐饮说献血的人免费享受营养餐。中国可以多点这样的暴发户不！”
　　市场经济的开山鼻祖亚当·斯密留下了两部巨著：《国富论》和《道德情操论》。这两部书揭示了经济学与伦理学的关系，19世纪中叶德国历史学派从中提出了所谓“斯密问题”，即：《国富论》研究的是经济世界，出发点是利己主义；《道德情操论》研究的是道德世界，出发点是同情心，斯密没有把这两个世界联系起来。当然，所谓“斯密问题”完全是一个伪问题。在斯密看来，这两者之所以能够并行不悖，出发点都是基于共同的人性，自利而利人。
　　实际上，人无不从自我出发，才可能推己及人，才可能选择道德价值。
　　人们往往承认市场经济的效率，但恰恰忽视了市场经济在道德领域的巨大贡献。在奥德利学派看来，市场经济是一种人类合作的扩展秩序，它所需要的是一个不断扩展的作为其道德基础的关于产权的共识以及信任关系。
　　市场经济既是一个法律秩序，同时也是一个道德秩序。这个秩序是建立在对自我价值的肯定和个人自由选择之上的。如哈耶克所指出：“强迫是罪恶，恰恰因为它消灭了能够思想、能够作出价值判断的个人，使他成为仅仅只是实现他人目标的一个工具。”而道德的基础则是，“你的行动，要把你自己人身中的人性，和其他人身中的人性，在任何时候都同样看做是目的，永远不能只看做是手段。”任何脱离自我选择的利他主义，本质上是一种集体主义和极权主义。因为这种利他主义将个人当做工具而不是目的，由集体规定什么是“应当”，丧失了道德选择权的个人只能被动接受和服从。强迫的利他主义通往的必将是一条奴役之路。
　　美国当代最有影响的思想家安·兰德专门写过一本书，名字就叫《自私的德性》，阐明了“自私”的道德价值。她对“自私”的定义是“自私的根源是人按照自己的判断来行动的权利和需要”。道德的目的是阐明适合于人类的价值和利益；人关心自己的利益，这是道德生存的本质；人必须受益于自己的道德行为。例如，一个慈善家的公益捐款，当然是“自私”的行为，因为他是根据他自己的价值偏好和个人意志选择救助的对象和方法，通过满足自己的主观愿望从而使自己感受快乐，捐助实际上是对自己财富的一种变相“消费”。
　　对自我的肯定，对自由的维护，是市场经济和道德秩序共同拥有的内核。这就解释了为什么越是市场经济发达的富庶地区，“暴发户”们的道德觉悟和道德水准越高；而那些市场发展不充分、政府权力肆无忌惮的地区，无论道德的调子唱得多高，也总是不小心露出一个又一个马脚。
　　责任编辑：黄倩