摘要：探究总体性辩证法的理论内涵，对于厘清卢卡奇的理论思想具有重要意义。总体性辩证法是卢卡奇

《历史与阶级意识》一书中的重要理论内容。卢卡奇的总体性辩证法主要包括两个维度：就主体与客体的关系 而言，强调主体与客体的统一;就理论与实践的关系而言，强调理论与实践的结合。卢卡奇认为：只有掌握总体 性辩证法，无产阶级才能在物化的资本主义世界中破除物化意识的消极影响，恢复阶级意识，从总体的角度把握 世界，在革命中发挥无产阶级的主动性与能动性。卢卡奇进一步发展了马克思主义理论，有力地反击了第二国 际思想家所推崇的经济决定论、宿命论和机械论等思潮。

关键词：卢卡奇;《历史与阶级意识》;总体性辩证法

中图分类号：B089.1          文献标识码：A          文章编号：CN61-1487-（2020）09-0021-03

1955 年，法国存在主义哲学家梅洛 - 庞蒂撰写了《辩 证法的历险》。在书中，梅洛 - 庞蒂以韦伯式的自由主义 立场，对马克思主义与辩证法的关系及其意义进行解读。 早期西方马克思主义（即黑格尔主义的马克思主义）的 一个鲜明的理论特征便是强调作为主体和客体关系的历 史辩证法。在《辩证法的历险》一书中，梅洛 - 庞蒂高 度称赞卢卡奇的《历史与阶级意识》，并将卢卡奇、柯尔 施所开创的理论传统称为“西方马克思主义”。虽然卢 卡奇公开反对梅洛 - 庞蒂的论调，否认自己同西方马克 思主义的关联，但《辩证法的历险》还是使《历史与阶 级意识》这本论文集成为西方马克思主义的“圣经”。《历 史与阶级意识》一书由八篇论文构成，写于 1918 年至1923 年间，是卢卡奇关于匈牙利革命经验的总结和对革 命失败的思考。论文集的副标题“关于马克思主义辩证 法的研究”已经透露出这八篇论文的核心，即通过对马 克思主义辩证法的研究与阐释，分析无产阶级的阶级意 识、资本主义社会中的物化现象等问题，以此探求西欧各 国无产阶级革命的正确路径。笔者在阅读《历史与阶级 意识》这一西方马克思主义开山之作后，尝试对卢卡奇 的总体性辩证法理论进行解读，并在此基础上阐释物化 理论和阶级意识理论等重要内容。

一、总体性辩证法的理论内涵阐释

在《历史与阶级意识》的第一篇论文《什么是正统 的马克思主义？》中，卢卡奇开宗明义，指出“方法”构 成马克思主义的理论核心：“马克思主义问题中的正统仅 仅是指方法。”[1]48-49 卢卡奇在此处所指的“方法”是辩 证法，即马克思的历史唯物主义辩证法。卢卡奇在《历 史与阶级意识》中，重新对历史唯物主义辩证法进行了解读与阐释，认为它是一种主体与客体相统一、理论与实 践相结合的辩证法，即“总体性”的辩证法。

（一）总体性辩证法：主体与客体相统一

卢卡奇认为，辩证法只存在于人类社会历史领域中， 不存在于自然界，因此拒斥恩格斯的自然辩证法。卢卡 奇总体性辩证法的一个重要方面就体现在对于历史过程 中主体和客体相互作用的论述。换言之，这种“主 - 客 体辩证法”强调辩证法的能动性，认为历史进程是主体 与客体统一的总体性过程。

“主 - 客体辩证法”有着浓厚的黑格尔哲学传统。 黑格尔将人类历史视为一个“客观的辩证过程”，在此过 程中，人有两个不同的身份。其一，人在人类历史过程中 创造历史、认识历史，作为历史的创造者居于主体地位; 其二，人还是历史辩证过程的产物，因而能够实现主体与 客体的同一。但是，囿于黑格尔哲学体系的限制及其客 观唯心主义哲学的局限性，黑格尔借助绝对精神这一宇 宙中的神秘精神力量，将其视为“实体 - 主体”。绝对精 神通过自然运动外化为自然界和人类社会，演绎万事万 物，最后回复到自身，实现主体与客体的同一。马克思在 充分吸收黑格尔哲学的合理内核后，指出无产阶级具有 历史的主动性，认为无产阶级通过实践能够认识世界，改 造世界，继而实现主体和客体的现实的同一。黑格尔哲 学的积极意义在于，从主体和客体的相互作用方面来考 察人类社会历史，强调人的主观能动性，将历史观从形而 上学中解放出来。马克思对黑格尔唯心主义的辩证法进 行了唯物主义的“颠倒”，使辩证法摆脱了客观唯心主义 的禁锢，保留并发扬了黑格尔哲学中的革命因素。需要 指出的是，卢卡奇在《历史与阶级意识》的第二篇论文《作为马克思主义者的罗莎·卢森堡》中指出，这种“颠倒” 不是简单的唯物主义的颠倒。黑格尔辩证法的革命原则 之所以能够保留并显露出来，在于马克思“维护了这种 方法的本质”，即“总体的观点”[1]80。这种“总体的观点” 将局部的现象视为整体，并在“思想和历史的统一的辩 证过程”中理解局部。[1]80 因此，马克思主义拒绝独立的 学科分类，认为没有法学、社会学、哲学等诸学科，而只存 在一门唯一的、统一的、历史的、辩证的，“关于社会（作 为总体）发展的科学”[1]80。

柯尔施曾在其著作中写道：“自 19 世纪中叶以来，资 产阶级哲学出于社会、经济的原因，已经完全摒弃了黑格 尔哲学和辩证法。”[2]7  資产阶级学者对黑格尔哲学极度 漠视，将哲学与现实、理论与实践关系相一致的原则抛诸 脑后，而这种关系却构成了黑格尔时代的全部哲学和科 学的生存法则。[2]5  马克思主义也被视为“黑格尔主义 的余波（the decay of Hegelianism）”不予考虑。[2]5  卢卡 奇在《历史与阶级意识》一书中，通过恢复马克思主义 哲学的德国古典哲学传统，尤其是黑格尔哲学的辩证法， 批判当时哲学界盛行的新康德主义和宿命论。将社会主 义视为“伦理选择”、彼岸世界“自在之物”的新康德主 义，和将社会主义看作历史发展自然结果的宿命论，忽视 人在历史发展中的主体地位，否认人的主观能动性，拒斥 革命在无产阶级斗争中的重要意义，极大地降低了欧洲 工人运动和社会革命的积极性，成为发展无产阶级阶级 意识的严重障碍。在这种哲学思潮的影响下，修正主义、 改良主义、机会主义随之席卷而来，使得欧洲革命遭遇多 起失败。面对当时席卷欧洲的口号“go back to Kant”， 卢卡奇重塑马克思主义哲学的辩证法传统，强调主体与 客体的统一。虽然卢卡奇凭借一己之力，无法肃清当时 充斥着理论界的各种消极思想，但他同柯尔施、葛兰西等 人一道，为马克思主义的发展带来了新生的力量。

（二）总体性辩证法：理论与实践相结合

卢卡奇总体性辩证法的第二个维度是强调理论与实 践相结合。正如前文所述，《历史与阶级意识》中的八 篇论文写于 1918-1923 年，是对 1919 年匈牙利革命和西 欧革命失败的理论反思。19 世纪末，修正主义理论逐渐 在第二国际兴起，在随后的十多年时间里，修正主义者逐 渐掌握了第二国际多数政党的领导权。例如，德国的社 会民主党虽然曾同伯恩施坦修正主义进行艰难的抗争， 但在倍倍尔逝世后，修正主义迅速在党内取得了统治地 位。修正主义的盛行使得哲学问题成为第二国际理论与 实践相联系的薄弱一环。第二国际理论家所崇尚的经济 决定论、宿命论、机械论等思潮，使当时的理论非但没能 为革命斗争指点迷津，其发展水平反而远远落后于现实状况。因此，卢卡奇希望通过《历史与阶级意识》一书， 恢复马克思主义哲学中的辩证精神和能动精神，思考无 产阶级革命的正确路径。

正如柯尔施用“理论与实践的统一”来表达马克思 主义哲学的总体性;葛兰西用“实践哲学”这一概念，指 称马克思主义哲学的实践维度;卢卡奇的“总体性”辩 证法，同样关注理论与实践、哲学与现实之间的辩证、统 一关系，强调恢复马克思主义革命、实践、批判的唯物主 义本质，拒斥第二国际理论的消极影响。例如，第一次世 界大战过后，德国国内的旧秩序在很大程度上得到了保 留，政治结构也并未产生根本性的变化。但是，受修正主 义理论的影响，德国社会民主党人认为，目前仍然缺乏向 社会主义过渡的客观条件，囿于战后的经济衰败，任何 “布尔什维克实验”都具有乌托邦的性质，很可能以失败 告终。[3]64 而卢卡奇、柯尔施和葛兰西等人却认为：欧洲 革命并非缺乏客观条件，而是不具备相应的主观条件，换言之，他们认为西欧的无产阶级缺乏相应的阶级意识。 于是，根据西欧革命的实际情况，卢卡奇等人以成熟的阶 级意识取代黑格尔的自我意识，作为实现历史主体和客 体辩证统一的工具。

马克思辩证法的革命性，体现在理论与实践的统一。 卢卡奇认为，只有将能够指导实践活动的理论传输给群 众，将总体性的辩证法当作革命的手段，才能真正做到理 论联系实际，并借助理论的力量改变现实。理论与实践 的脱节，成为当时欧洲革命失败的重要原因。在与《历 史与阶级意识》同年出版的《马克思主义与哲学》中， 柯尔施认为，欧洲革命屡遭挫败的原因，在于马克思主 义作为一种实践的理论，失去了对革命的指导能力。罗 莎·卢森堡和列宁的革命理论，为马克思主义的发展带来 了新的希望，重新塑造了马克思主义的实践维度，能够 用理论指导革命实践。（虽然，在 1930 年的《关于“马 克思主义和哲学”问题的现状——一个反批判》中， 柯尔施改变了对列宁的看法，认为列宁“虽然非常严肃 地想成为一个马克思主义者，但仍然是一个黑格尔主义 者”[4]130）卢卡奇在《历史与阶级意识》中高度评价了 罗莎·卢森堡的《资本积累》与列宁的《国家与革命》， 认为两人从“历史过程本身”的角度分析资本主义制度 的新变化，将实际变化映照在理论的创新中。卢卡奇在 书中多次强调实践的重要性。实践，是指对现实的改变。 [1]94 马克思将实践放在《关于费尔巴哈的提纲》之首，足 见实践维度在马克思主义理论中的重要意义。卢卡奇指 出，现实只能作为总体来把握和冲破，[1]94 总体性辩证法 对于改变现实具有重要的意义。

此外，需要指出的是，除总体性辩证法外，卢卡奇在《历史与阶级意识》中，还运用“总体性”这一标志历史性、 社会存在的概念来阐释其基本理论。“总体性”概念研 究的是“现实（reality）”，即被纳入历史进程的社会存在， 而非自然科学意义上的“事实（fact）”。“事实”在辩证 的总体中，能够获得社会的性质，成为“现实”。与之相 对，修正主义和机会主义则将各种事实孤立起来，追求所 谓的自然主义，片面强调科学规律的重要性，认为求助于 自然科学的方法，即观察、抽象、实验等提取‘纯’事实 的方法，便可找出事物之间的联系，与辨证方法相对抗。[1]54“总体性”研究现实历史过程中主客体的运动，在马克思主义哲学中具有方法论上的核心作用。“总体”既 包括理論活动，又包括实践活动，是现实中主客体的全面 运动。在“总体性”的基础上，卢卡奇又进一步提出了“具 体的总体”这一概念，借助对资本主义进行具体的、总体 的分析，发现资本主义社会特有的物化现象，分析资本主 义的社会本质，进而将“总体性”这一哲学概念世俗化， 将其解读为“无产阶级及其阶级意识与历史彼此统一的 现实总体运动过程”。[1]34 此外，卢卡奇认为，“具体的总 体”是支配现实的范畴，是社会关系的有机联系，而非各 个环节的无差别的统一 [1]34。

二、对“物化”与“阶级意识”的解读

（一）物化：对“总体性”的破坏

在马克思商品拜物教理论的基础上，卢卡奇创造了 “物化”（rei?cation）概念，认为资本主义世界是一个完 全“物化”的世界，无产阶级也难逃被资本主义社会物 化的命运。卢卡奇于 1922 年写就《物化与阶级意识》 一文，全面阐述了物化问题。首先，卢卡奇指出，物化现 象是资本主义社会普遍的、必然的现象，是生活在资本主 义社会中每个人的必然的、直接的现实。商品使得“人 与人之间的关系获得物的性质”，“从而获得一种‘幽灵 般的对象性’”，掩盖了人与人之间关系的所有痕迹。[1]149 简言之，人与人的关系被虚幻的物与物的关系所取代。 商品拜物教产生于这种普遍物化的基础上，成为现代资 本主义时代特有的问题。[1]149 其次，卢卡奇阐述了物化 的三个具体表现。第一，物化使得劳动者不得不服从劳 动分工，人们从前完整的生活出现碎片化。狭隘的劳动 分工导致了职业的专门化，劳动者不再具有从整体审视 社会的能力，他们的视野逐渐变得狭隘，并失去了从前完 整的判断力。第二，作为历史发展的过程，“现实”（reality） 被物化和机械化。由于人与人的关系被物同物的关系所代替，从前完整的、运动的历史过程成为僵化的事实（facts）堆积，“现实”成为由多个孤立个体拼合而成的 机械世界。第三，无产阶级在劳动过程中被对象化，成为 一个被物化的阶级，在资本主义社会中逐渐失去其能动性，成为一个僵化的、停止发展的阶级。

（二）阶级意识：恢复“总体性”的手段

在物化世界中，无产阶级丧失了自己的阶级意识。 但是，由于生产资料资本主义私人占有和生产社会化之 间的矛盾，资本主义社会既存在生产力的迅速发展，也会 定期出现规律性的经济危机。卢卡奇认为，正是资本主 义规律性的经济危机的出现，使得无产阶级拥有真正的 阶级意识。这种无产阶级的阶级意识拥有惊人的力量， 能够在革命危机中起到决定性作用。身处物化世界的 人们，拥有“物化意识”，它阻止人们从总体性的维度看 待社会历史的发展过程。但借助无产阶级阶级意识的 作用，无产阶级将摆脱物化，重新成为“统一的主客体”（identical subject-object），实现无产阶级的阶级意识和历 史相统一的总体性。

阶级意识这一概念是“被赋予的阶级意识”，既指一 种关于阶级地位、阶级利益的自我感觉，又指一种阶级行 动。它既不是单个人思想、感觉的总和，也不是它们的平 均值，而是“一种客观的可能性”，是“无产阶级的历史 利益的合乎理性的表达”，是“阶级的历史发展和现实实 践的产物”[1]。历史和阶级意识之间具有同一性，无产 阶级通过阶级意识，能够重新把握“总体性”范畴，全面 把握社会现实，不再将社会视为各个孤立的组成部分，而 是将它们看作有机整体。正如卢卡奇在书中转引马克思 的《雇佣劳动与资本》所言，“黑人就是黑人。只有在 一定的关系下，他才成为奴隶。纺纱机就是纺棉化的机 器。只有在一定的关系下，它才成为资本。”[1]64 于是，阶 级意识成为从物化到实现历史总体性的中介。卢卡奇认 为，第二国际的经济决定论实则是一种“物化意识”，当 这种物化意识侵入无产阶级的阶级意识之中时，就会使 无产阶级的阶级意识低于历史唯物主义的水平，在意识 上和组织上落后于社会历史的发展，这也是欧洲革命屡 屡挫败的原因。只有努力克服物化意识的消极影响，充 分发挥阶级意识的积极作用，无产阶级才能真正做到理 论与实践相结合。但是，由于阶级意识这一哲学概念留 有过多的黑格尔哲学色彩，列宁曾对此进行批判，认为它 具有共产主义运动中严重的“左”派幼稚病。

三、结语

综上所述，卢卡奇作为西方马克思主义的创始人，恢 复了马克思主义中的黑格尔哲学传统，创立并发展了“黑 格尔主义的马克思主义”这一西方马克思主义流派。通 过对马克思主义的“方法”，即辩证法的强调，卢卡奇重 塑了主体与客体、理论与实践的统一。卢卡奇分析了被 物化现象笼罩的资本主义世界，强调阶级意识对于发挥 无产阶级主体性和能动性的重要作用。根据西欧无产阶级革命的实际情况，卢卡奇进一步发展了马克思主义理 论，有力地反击了第二国际思想家所推崇的经济决定论、 宿命论和机械论等思潮。
　　參考文献：

[1]（ 匈 ） 乔治·卢卡奇 . 历史与阶级意识 [M]. 北京 ： 商务印书 馆 ，2018.

[2]（ 德 ） 卡尔·柯尔施 . 马克思主义与哲学 [M]. 重庆 ： 重庆出版 社 ，1989.

[3]Goode Patrick.Karl Korsch：A Study in Western   Marxism[M].The Macmillan Press Ltd，1979.

[4]Korsch，Karl.Marxism and Philosophy[M].New York：Monthly Review Press，2008.

[5] 周穗明 .20 世纪西方新马克思主义发展史 （ 上 ）[M]. 北京 ：学习出版社 ，2004.

作者简介：刘雨濛（1996—），女，汉族，山东济南人，单位 为北京大学马克思主义学院，研究方向为西方 马克思主义。

（责任编辑：马双）