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摘 要 在庞大的紫砂家族里，仿自然形体的壶型我们称之为“花货”，它是通过提炼物象精神，将自然界中的花草、鱼虫、水山、奇石等物象，用紫砂艺术来表现，达到灵秀、象征的艺术效果。这种紫砂壶既有象形美又有寓意美。紫砂茶具“空竹鸣泉”融入了秀竹、山泉、鹅卵石等诸多元素，在充满诗意的艺术形体中表达竹蕴高洁、泉存清明、壶溢茶香的文化品位和艺术特色。
关键词 紫砂茶具、花器、写竹、吟泉。
宜兴紫砂的造型艺术发展到今天，紫砂艺人在当前的文化背景中呈现了一种成熟的艺术思考，同时又把这种思考转换成了紫砂壶的表现形式。通过创新设计来传递自己的主观审美和内心感悟，努力达到大雅若淡、清纯澄明的壶艺品位。紫砂茶具“空竹鸣泉”（见图1）由7件组成，有1壶、6杯。尽管制作方法依旧来自传统的全手工，但内在结构与精神意蕴的改变，使之释放出文化的气息和崇尚自然的神韵，营造出竹、水、壶所包容的独特境界与丰富内涵，构建了这款紫砂茶具的艺术个性，体现耳目一新的审美情趣，曾荣获全国陶艺创新设计二等奖。紫砂壶艺的本质在于传承中创新，在于对生活的理解，对自然的观察，以下从三个方面浅析紫砂茶具“空竹鸣泉”的设计理念和个性特色。
1 紫砂茶具“空竹鸣泉”对竹的描写
“壶中有道，道法自然”。自然界为紫砂壶艺的创作提供了不竭的题材，宜兴的宜南山区群山起伏、秀竹满坡，享有“竹海”之称。从古至今，宜兴紫砂艺人与竹相伴，创作出了不少颂竹、咏竹的紫砂壶艺精品，这一类的紫砂壶在赋予竹子个性化、艺术化的同时，流露出对它的赞美、颂扬之情。
“莫道风流难与共，千古高风谁与同”，中华民族自古就有种竹、爱竹、咏竹、画竹、写竹的文化积淀，并且融入了民族的性格和理想之中。竹文化的符号最早出现在仰韶文化的陶器上，而后形成竹部首的“甲骨文”。晋代有“竹林七贤”，唐代有“竹溪六隐”，从古至今关于竹的题咏不计其数。在中国吉祥文化中，竹的吉祥寓意深入人心，“松、竹、梅”为岁寒三友，《五清图》绘“松、竹、梅、月、水”，《五瑞图》绘“松、竹、萱、兰、寿石”。由于竹子四季常青，经霜不凋，集坚贞、刚毅、挺拔、清幽、高洁于一身，被冠以君子的美称，正如古人所说：“玉可碎而不改其白，竹可焚而不毁其节”。这套“空竹鸣泉”紫砂茶具就是捏塑了“空竹”来赞美竹的气节，“未出土时已有节，待到凌云更虚心”，切合了郑板桥的诗意：“咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。”这就是作品的创新理念和它的艺术轨迹。
2 紫砂茶具“空竹鸣泉”对水的歌吟
幽涧鸣泉、古道斜阳、竹影扶疏、山风朴面都是充满诗情画意的景色，并与赏壶品茗的意趣吻合。壶为泡茶之器，最好的水是山泉。苏东坡在宜兴“竹符换水”的佳话流传千古，他茶煮花之水必須是金沙泉，从此宜兴的金沙泉一鸣惊人。在紫砂茶具“空竹鸣泉”的名字中，把“鸣泉”两字嵌入，是一种隐喻的艺术手法，借此为好水而吟唱。
“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春华”咏的是壶与水，甘冽、清明的水有着诗人的清高、圣者的智慧，以一颗不肯媚俗、阿谀的心，寓居于世象，淡泊宁静、温顺善良、给予奉献、不去索求。设计紫砂茶具“空竹鸣泉”是构建竹韵清新、山泉涤尘的诗意空间，也是文化内涵的定位。储满茶汤的砂壶向茶杯里倒茶的声响，实际是“鸣泉”的延续。“弱水三千，只取一瓢”，水是生命之源，从一勺至万里，它的至清至美、无色无味带给饮茶者无比的享受，紫砂壶艺的创作也要与流水一样源源不断。汉代王充《论衡·效力》中说：“江河之水，驰涌滑漏，席地长远，无枯竭之流，本源盛矣。”水与土、艺与火在紫砂艺术的灿烂历程中造就了砂壶的本质。“空竹鸣泉”茶具蕴含的寓意便是源头活水，这才是紫砂壶创作的根本所在。
3 紫砂茶具“空竹鸣泉”对型的突破
以竹子为题材的紫砂壶很多，不乏名家、巨匠的经典之作，诸如邵大亨的“龙头一捆竹”、朱可心的“竹段松梅壶”、李昌鸿的“竹简茶具”、汪寅仙的“斑竹提梁壶”、谢曼伦的“竹段提梁壶”、何道洪的“五竹壶”等等，都为我们创作提供了宝贵的范例，同时也说明同一题材可以有不同的形制。“空竹鸣泉”茶具虽然以竹为题材，但融入了泉的元素，壶中有韵、壶外有意。在茶壶的造型上使扁圆形的壶体与花货的竹叶相贴结合，用虚实对比和抽象与具象交错的技艺构想，深层次的文化思考来处理作品造型。采用青黄色近似竹杆色泽的段泥全手工制作一壶六杯。这套茶具壶嘴、壶把是明显的竹段、竹枝、竹叶的形象体现，尤其是壶把的处理，采用了现代陶艺的创作手法，突破传统壶把半圆造型，形象地把竹枝挺拔向上，弯曲成壶的把手，张扬力度和动感，以此展示独特的境界、独有的心语、独到的内涵。作品巧妙地联系茶壶的内外空间，既考虑其使用功能，又强调形式美和意韵美。壶嘴呈短流，竹叶簇拥，有气节，有力度。壶体、壶盖和杯子像溪涧中泉水冲刷的鹅卵石，圆润饱满、泰然自若，壶杯相称，均衡地勾画了“空竹鸣泉”的鲜明亮色。
4 结 语
“茶因壶而香，壶因茶而响”。紫砂壶的设计制作是为了品茶、为了欣赏，“空竹鸣泉”茶具传达了人与自然和谐合一的理想气息，只有思考着自然、思考着文化，才能在传承中做到另辟蹊径，制作出具有个性特色的紫砂壶艺新作，在意象的形式下表达写实的内容、艺术的造型。
关键词 紫砂茶具、花器、写竹、吟泉。
宜兴紫砂的造型艺术发展到今天，紫砂艺人在当前的文化背景中呈现了一种成熟的艺术思考，同时又把这种思考转换成了紫砂壶的表现形式。通过创新设计来传递自己的主观审美和内心感悟，努力达到大雅若淡、清纯澄明的壶艺品位。紫砂茶具“空竹鸣泉”（见图1）由7件组成，有1壶、6杯。尽管制作方法依旧来自传统的全手工，但内在结构与精神意蕴的改变，使之释放出文化的气息和崇尚自然的神韵，营造出竹、水、壶所包容的独特境界与丰富内涵，构建了这款紫砂茶具的艺术个性，体现耳目一新的审美情趣，曾荣获全国陶艺创新设计二等奖。紫砂壶艺的本质在于传承中创新，在于对生活的理解，对自然的观察，以下从三个方面浅析紫砂茶具“空竹鸣泉”的设计理念和个性特色。
1 紫砂茶具“空竹鸣泉”对竹的描写
“壶中有道，道法自然”。自然界为紫砂壶艺的创作提供了不竭的题材，宜兴的宜南山区群山起伏、秀竹满坡，享有“竹海”之称。从古至今，宜兴紫砂艺人与竹相伴，创作出了不少颂竹、咏竹的紫砂壶艺精品，这一类的紫砂壶在赋予竹子个性化、艺术化的同时，流露出对它的赞美、颂扬之情。
“莫道风流难与共，千古高风谁与同”，中华民族自古就有种竹、爱竹、咏竹、画竹、写竹的文化积淀，并且融入了民族的性格和理想之中。竹文化的符号最早出现在仰韶文化的陶器上，而后形成竹部首的“甲骨文”。晋代有“竹林七贤”，唐代有“竹溪六隐”，从古至今关于竹的题咏不计其数。在中国吉祥文化中，竹的吉祥寓意深入人心，“松、竹、梅”为岁寒三友，《五清图》绘“松、竹、梅、月、水”，《五瑞图》绘“松、竹、萱、兰、寿石”。由于竹子四季常青，经霜不凋，集坚贞、刚毅、挺拔、清幽、高洁于一身，被冠以君子的美称，正如古人所说：“玉可碎而不改其白，竹可焚而不毁其节”。这套“空竹鸣泉”紫砂茶具就是捏塑了“空竹”来赞美竹的气节，“未出土时已有节，待到凌云更虚心”，切合了郑板桥的诗意：“咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。”这就是作品的创新理念和它的艺术轨迹。
2 紫砂茶具“空竹鸣泉”对水的歌吟
幽涧鸣泉、古道斜阳、竹影扶疏、山风朴面都是充满诗情画意的景色，并与赏壶品茗的意趣吻合。壶为泡茶之器，最好的水是山泉。苏东坡在宜兴“竹符换水”的佳话流传千古，他茶煮花之水必須是金沙泉，从此宜兴的金沙泉一鸣惊人。在紫砂茶具“空竹鸣泉”的名字中，把“鸣泉”两字嵌入，是一种隐喻的艺术手法，借此为好水而吟唱。
“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春华”咏的是壶与水，甘冽、清明的水有着诗人的清高、圣者的智慧，以一颗不肯媚俗、阿谀的心，寓居于世象，淡泊宁静、温顺善良、给予奉献、不去索求。设计紫砂茶具“空竹鸣泉”是构建竹韵清新、山泉涤尘的诗意空间，也是文化内涵的定位。储满茶汤的砂壶向茶杯里倒茶的声响，实际是“鸣泉”的延续。“弱水三千，只取一瓢”，水是生命之源，从一勺至万里，它的至清至美、无色无味带给饮茶者无比的享受，紫砂壶艺的创作也要与流水一样源源不断。汉代王充《论衡·效力》中说：“江河之水，驰涌滑漏，席地长远，无枯竭之流，本源盛矣。”水与土、艺与火在紫砂艺术的灿烂历程中造就了砂壶的本质。“空竹鸣泉”茶具蕴含的寓意便是源头活水，这才是紫砂壶创作的根本所在。
3 紫砂茶具“空竹鸣泉”对型的突破
以竹子为题材的紫砂壶很多，不乏名家、巨匠的经典之作，诸如邵大亨的“龙头一捆竹”、朱可心的“竹段松梅壶”、李昌鸿的“竹简茶具”、汪寅仙的“斑竹提梁壶”、谢曼伦的“竹段提梁壶”、何道洪的“五竹壶”等等，都为我们创作提供了宝贵的范例，同时也说明同一题材可以有不同的形制。“空竹鸣泉”茶具虽然以竹为题材，但融入了泉的元素，壶中有韵、壶外有意。在茶壶的造型上使扁圆形的壶体与花货的竹叶相贴结合，用虚实对比和抽象与具象交错的技艺构想，深层次的文化思考来处理作品造型。采用青黄色近似竹杆色泽的段泥全手工制作一壶六杯。这套茶具壶嘴、壶把是明显的竹段、竹枝、竹叶的形象体现，尤其是壶把的处理，采用了现代陶艺的创作手法，突破传统壶把半圆造型，形象地把竹枝挺拔向上，弯曲成壶的把手，张扬力度和动感，以此展示独特的境界、独有的心语、独到的内涵。作品巧妙地联系茶壶的内外空间，既考虑其使用功能，又强调形式美和意韵美。壶嘴呈短流，竹叶簇拥，有气节，有力度。壶体、壶盖和杯子像溪涧中泉水冲刷的鹅卵石，圆润饱满、泰然自若，壶杯相称，均衡地勾画了“空竹鸣泉”的鲜明亮色。
4 结 语
“茶因壶而香，壶因茶而响”。紫砂壶的设计制作是为了品茶、为了欣赏，“空竹鸣泉”茶具传达了人与自然和谐合一的理想气息，只有思考着自然、思考着文化，才能在传承中做到另辟蹊径，制作出具有个性特色的紫砂壶艺新作，在意象的形式下表达写实的内容、艺术的造型。