一个人，生命中有两个“我”，一个是行走坐卧的我，一个是能够欣赏行走坐卧的我。这是一个作家说的，含义颇深。
　　我想，这后一个我，其实是自己的心，自己的魂。它在暗处，不声不响，打量着那个说着、做着、悲欢着的“我”。它其实是有一把尺子一杆秤的。它怎么能没有？没有，就等于没底线。人没底线，跟动物的懵懂混沌还有啥区别？
　　明暗两个我，一客一主，主对客是审视，是监督，是把持，最高的境界，是赞许，是欣赏。
　　《五元灯会》载有这样一则故事：战乱中，普陀寺的众禅者决定迁移庙址。在迁徙途中，只有豫通大师一人坚持早课，从不荒废。有人劝曰：“此处无佛，大师可不必如此。”豫通大师答一偈子曰：“此处无佛，我心有佛。既诚我心，是诚我佛。”他这偈子其实浅显：内不欺己，欺己便等于欺佛；外不欺人，欺人等于欺天。每做一事，起一心，动一念，心里都有个佛，内里都有个我，我岂不是佛？
　　我想，同在蹇蹙之境，也许，只有自我修持的豫通大师，才真正享受到了心灵的自然有序，自觉地人佛合一吧？
　　对于我们普通人来说，世事流水，繁花过眼，在自觉的状态下，内我，坚守一个刻度，外我，遵从内我，内外合一，你的人格便有一种不被锈蚀的锃亮。
　　一个朋友到泰国旅行，在货摊看见十分可爱的小纪念品，他选中了三个，问价。女摊贩回答每个一百铢，他还价六十铢，说了半天，就是不同意。最后她说：“我每卖出一百铢，老板才能给我十铢报酬。若六十铢卖了，我就什么也赚不到。”我朋友听了心生一计，说：“这样吧，你卖给我六十铢一个，我额外给你二十铢报酬，这样，比老板给你的还多，而我也少花些钱。双方都有好处。”他满以为她会立刻答应的，却见她摇摇头。他便补充上一句：“你的老板不会知道的，别担心。”她看看我的朋友，坚决地摇摇头说：“佛会知道。”
　　女摊贩是烟火中人，应该锱铢必较，但她的心中有“佛”，也有一个辉光如月的“内我”。“内我”在，她便呈现出了一种坚定而宁静之美。
　　我想我们史上的许多传说，如柳下惠坐怀不乱，许衡不吃无主之梨，杨震不收黑夜之金，许由清溪洗耳，屈原被流放仍然“沐后弹冠，浴后更衣”，大都出于内我的坚守与外我的自持。
　　还有一个传说，古时一宰相，夜间在家处理公务，点朝廷供应的蜡烛。夜深了，公务理毕，转入私人读书时间，则吹灭朝廷供的蜡烛，转而点用私家蜡烛。家人曰：夜深人息，何必如此，又没人看见。此公曰：君子当慎独也，人此一生，所作所为，不为做给别人看，是为对自己有所要求、有个交代。君子修身，贵在慎独！
　　一个人的生存，离不开外部世界，吃喝住行，不可能只依靠心灵的阳光活着，再多么伟大的人，也离不开俗世的温暖。“人生而有欲”，这是人与生俱来的天性。我们既需要外我的活色生香，也需要内我的守持观照，时刻贴近那种心神合一的幸福。
　　孔子曾告诉子贡：人生的更高境界，是內心拥有一种清亮的欢乐。这种君子的欢乐不会被贫困生活所剥夺，即使富贵后也能保持彬彬有礼。
　　那是一种宁静温煦的幸福，清风吹拂，明亮的流泉潺潺淌过心灵的原野。你拂去芜杂，看到了繁花，花丛深处是更好的自己。