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[摘要]石窟寺，梵语称“僧伽蓝”，是在洞窟之中陈示佛教雕刻、塑像或壁画，以此宣传和弘扬佛法的一种佛教寺院建筑。公元3世纪，佛教在西域落户，随着佛教的东传，我国最早的石窟寺也在西域诞生。最初的石窟寺现存我国新疆维吾尔自治区拜城县名为克孜尔石窟。继东晋十六国和南北朝时期佛教在我国盛极一时，石窟开凿也在这一时期经西域传到甘肃。
[关键词]石窟寺；僧伽蓝；克孜尔石窟；佛教文化
[中图分类号]K879.2 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2013）06-0081-02
石窟寺，梵语称“僧伽蓝”。石窟文化起源于印度，是佛教信仰的产物。佛教于公元前6世纪产生于古印度，创始人是乔达摩·悉达多。佛教的传播大约从公元前3世纪孔雀王朝时代达到极盛，并从印度向周边传播。其主要分为三大部分： 第一，传入中国大部分地区以及朝鲜、日本、越南等国，以大乘佛教为主，其经典主要为汉文系统，被称为北传佛教； 第二，传入中国西藏、内蒙古和蒙古人民共和国、俄罗斯西伯利亚地区的属北传佛教中的分支，称藏传佛教，俗称喇嘛教，其经典为藏文系统； 第三，传入斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝以及中国云南西双版纳地区，以小乘佛教为主，称为南传佛教，其经典属巴利文系统。佛教教义是一个相当庞大、精细的唯心主义体系，后来由于不断传播，发展成为许许多多不同的流派，教义就显得更为杂乱。“四谛”是佛教的基本教义之一，即苦谛、集谛、灭谛、道谛。佛教所说的世间三宝即佛宝释迦牟尼、法宝四谛圣法、僧宝比丘（和尚）。整个理论体系完整起来标志着佛教正式确立了。释迦牟尼向大众宣传自己所悟到的“真理”，圆寂前他安慰大家说：“佛法无边，佛法永存，有生必有死，精进勿懈怠。”随着佛教的弘扬与发展，为了充分和有效地宣传其教义，其信仰的场所石窟寺便出现了。
公元1世纪初，印度西北部的古代犍陀罗地区吸收了希腊艺术后开始雕造佛像，便有了佛像的偶像崇拜。但佛教初传中国时，受到儒家思想和道家思想的强烈抵抗，佛教与儒、道之争一直持续了很长时间。而北方的少数名族则没有太强烈的儒家思想观念，佛教信仰便很快在其中流行。东晋天竺僧人佛驮跋陀罗译《观佛三昧海经·观四威仪品》、晋僧人法显著《佛国记》、《魏书·李崇传》等，均使用“石窟”一词。即在东晋十六国时期，北方佛教石窟如春笋般发展起来，其时各地都建起了很多石窟与佛寺。
石窟为佛寺的一种简称，因依山崖开窟而成，故名，主要是在洞窟之中陈示佛、菩萨、弟子、天王、力士等众多塑像或雕像，有以佛为中心的大批彩绘壁画，也是宣传和弘扬佛法的一种佛教寺院建筑。佛教徒们修道的地方，大多选择远离城镇、环境幽静的深山密林中的石窟内，使其成为僧人们修行和宣扬佛教的道场，人们习惯地把这种石窟称之为石窟寺。石窟寺的各种雕塑与绘画，都是以艺术的形式来表现佛教信仰。因此，石窟艺术亦称佛教艺术。
甘肃地处我国西北，为古代丝绸之路的必经之地。丝绸之路是古代中国与西方世界进行政治、经济、文化交流的国际大通道，也是东西方文化汇集交流之地。甘肃的地理，深处我国的腹心地带，东界陇山、秦岭与陕西接壤，南跨岷山山脉与川西高原相通，西部无边戈壁连接新疆、青海，北方茫茫沙漠与宁夏、内蒙古贯通，正处于黄土高原、内蒙古高原和青藏高原交会处。随着佛教东传，甘肃成为我国佛教传播、弘扬佛法的中心地区，作为集佛教文化精髓于一体的石窟寺也就相应地落户于此。公元3世纪，佛教在西域落户，中国石窟寺也约开创建于此时，最早的石窟寺随之也于西域诞生。最初的石窟寺现存于我国新疆维吾尔自治区拜城县，名为克孜尔石窟。河西与西域接近，是我国最早接触佛教的地方之一。至东晋十六国和南北朝时期，佛教在我国盛极一时，石窟开凿也在这一时期经西域传到了甘肃。甘肃现存的石窟寺除著名的敦煌莫高窟（被列为世界文化遗产）、永靖炳灵寺石窟（中国现存明确文字纪年、时代最早的）、天水麦积山石窟（号称“东方雕塑陈列馆”）、马蹄寺石窟群、武威天梯山石窟等大型、重要的石窟约60余处之外，在河西、陇中、陇东、陇南等地域还有很多中小型石窟寺170余处。
印度最早的石窟主要有两种型制：一种被称为“毗诃罗”，意为精舍、僧房，是僧人们修行的场所；另一种被称为“支提”，意为塔庙，在洞窟中央有塔，以供人们礼拜。毗诃罗窟和支提窟是相互配合而建的，因为僧人们在修行的同时，也需要拜塔。
甘肃早期石窟中更多具有印度式或西域式特征，主要有毗诃罗窟，还有支提窟、禅窟、讲经窟等。例如模仿印度式毗诃罗窟而营建的多室禅窟就在河西地区出现于敦煌莫高窟285窟、文殊山后山禅窟等，又在马蹄寺千佛洞出现龟兹式大像，这两种石窟形式在中原都没有出现过。又如西域式的表现手法和魏晋以来中国式的绘画特点，在炳灵寺石窟的早期壁画中也有出现。而在敦煌北凉壁画中，所呈现的主要是西域风格，中原风格则荡然无存。中心塔柱石窟在甘肃早期石窟中较为流行，它具有西域中心柱窟的某些特征，但方形中心柱体现着甘肃本土的特点。石窟寺在甘肃古代文物遗址中占有十分突出的地位，是甘肃古代文化的一大特色。
甘肃石窟按地理位置分布大体可分为河西、陇中、陇南和陇东四个区域。在古代河陇文化发展中以上区域之间既相互关联，又有着自身的特点，共同构成了甘肃石窟文化内涵丰富、异彩纷呈的局面。从东部地区来看，甘肃石窟雕塑较多，特别是陇东的南、北石窟寺雕刻，规模较大，气势宏伟。麦积山、炳灵寺等石窟虽有少部分石雕，但更多的是彩塑。麦积山石窟北魏的雕塑现存数量多，表现手法细腻，制作精致，人物形象、表情惟妙惟肖，充分体现了雕塑艺术的精妙。河西地区石雕较少，大多采用彩塑来表现佛像，马蹄寺千佛洞、金塔寺石窟保存了北凉、北魏彩塑较多。敦煌莫高窟各时代都留下一些彩塑作品，特别是唐代彩塑制作精美，富有特点。
而素以中国石窟时代最早而驰名的炳灵寺石窟保存了西秦或更早时期的壁画艺术，对了解中国石窟初创期具有重要意义。天梯山石窟、马蹄寺石窟、文殊山石窟和敦煌莫高窟十六国、北朝的壁画，反映了西域艺术风格的传入以及在甘肃地区的演变。敦煌唐代壁画中的经变画，从题材内容到表现形式都与古代文献记载的唐代绘画相符合，其精湛的艺术成就举世公认。特别是其中的佛像、人物、山水等都可以印证画史的记载。敦煌石窟壁画还反映了各时期的社会风情、生产状况、各民族人物风貌、不同人物的衣冠服饰，以及一些重要历史人物形象及相关的典章制度等，是研究中国历史的重要资料。榆林窟、东千佛洞、文殊山石窟保存着大量的西夏壁画，反映了西夏时代的社会生活场面如酿酒、冶铁、耕种及衣冠服饰等，是了解西夏历史文化、认识西夏社会生活的重要的资料。 甘肃各地的石窟寺所在地的山岩，多属砂岩。这种岩石结构较为松散，颗粒粗糙，不宜进行雕刻，其洞窟中更多地采用壁画的形式来表现佛教主题。麦积山石窟和甘肃东部大多数石窟，因气候相对湿润，壁画保存极少，河西地区较为干燥，如敦煌等地石窟，保存了数量众多的壁画。特别是莫高窟，保存了十六国至元代1000年间各朝各代的壁画4.5万平方米，故甘肃河西走廊渭河上游的诸多石窟造像绝大多数均为泥塑或石胎泥塑。而陇东高原和黄河上游的诸石窟，石质虽系砂岩，但颗粒较细，可以进行雕刻，故绝大部分造像为石雕。由于石质结构粗糙，这就促成了必须用大量的绘画装饰来弥补其不足，使其显得更为丰富多彩和富丽堂皇。
甘肃石窟寺有两大特点：其一，雕塑是石窟寺内的主体。当时人们以其卓越的艺术才能，对外来佛教艺术进行了大胆变革与创新，大大丰富了中国雕塑的文化内涵，发展了中国固有雕塑的优良传统。其二，彩绘壁画精美绝伦。公元3世纪中叶，石窟寺艺术传入我国河西走廊一带。甘肃石窟寺壁画的题材大多是在接受了外来佛教壁画的内容并融汇中国绘画之优秀传统，以佛教经典为依据，经过精心的设计与创作而绘制出绚丽多彩和具有丰富精神内涵的宗教幻想世界，成为我国绘画史中最具感染力的光辉篇章。所以说甘肃石窟寺是以雕塑和绘画为一体扬名于世的。甘肃石窟自十六国前秦、后秦、西秦、北凉起迹，历经北魏、西魏、北周、隋、唐、五代、宋、西夏、元、明各代，前后历经一千五六百年之久，连绵兴建，久盛不衰。这里曾有过汉、鲜卑、吐蕃、西夏、女真、蒙古、回鹘等不同民族政权的交替统治。各民族的统治者们大多倡导和信奉佛教，并在这里出资开窟造像，创造了大量的雕塑与壁画作品。特别是隋唐以后，国家的统一和强盛，以首都长安为中心的佛教雕塑和壁画艺术很快就传播到各地，大大促进了石窟艺术在全国的发展。甘肃的石窟艺术中也出现了与中原一致的新风格。唐末五代以后，甘肃石窟的发展趋向缓慢与保守。西夏和元代，与西藏佛教的交流较频繁，故传来了藏传佛教的新风格，是这一时期甘肃石窟的又一特点。
甘肃石窟寺是宗教的产物及活动场所。千百年来，虽历经人为和自然破坏，但仍有大量遗存。这些石窟遗存为人类艺术宝库增添了丰富的内容，并集中了我国乃至世界佛教石窟寺的精华。而今，产生这些石窟寺的时代早已过去，但这些艺术作品是研究我国古代社会、宗教艺术史以及东西文化交流和经济发展的许多方面的活化石和资料库，具有浓郁的地方特色和十分重要的意义。这些文物瑰宝由此展现的悠久历史，反映了代代相传的古文明给甘肃留下的瑰丽多彩的文化珍宝，也是甘肃古代历史发展进程的见证，是古代人民生活及文化传统的智慧与创造才能的历史结晶。
[关键词]石窟寺；僧伽蓝；克孜尔石窟；佛教文化
[中图分类号]K879.2 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2013）06-0081-02
石窟寺，梵语称“僧伽蓝”。石窟文化起源于印度，是佛教信仰的产物。佛教于公元前6世纪产生于古印度，创始人是乔达摩·悉达多。佛教的传播大约从公元前3世纪孔雀王朝时代达到极盛，并从印度向周边传播。其主要分为三大部分： 第一，传入中国大部分地区以及朝鲜、日本、越南等国，以大乘佛教为主，其经典主要为汉文系统，被称为北传佛教； 第二，传入中国西藏、内蒙古和蒙古人民共和国、俄罗斯西伯利亚地区的属北传佛教中的分支，称藏传佛教，俗称喇嘛教，其经典为藏文系统； 第三，传入斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝以及中国云南西双版纳地区，以小乘佛教为主，称为南传佛教，其经典属巴利文系统。佛教教义是一个相当庞大、精细的唯心主义体系，后来由于不断传播，发展成为许许多多不同的流派，教义就显得更为杂乱。“四谛”是佛教的基本教义之一，即苦谛、集谛、灭谛、道谛。佛教所说的世间三宝即佛宝释迦牟尼、法宝四谛圣法、僧宝比丘（和尚）。整个理论体系完整起来标志着佛教正式确立了。释迦牟尼向大众宣传自己所悟到的“真理”，圆寂前他安慰大家说：“佛法无边，佛法永存，有生必有死，精进勿懈怠。”随着佛教的弘扬与发展，为了充分和有效地宣传其教义，其信仰的场所石窟寺便出现了。
公元1世纪初，印度西北部的古代犍陀罗地区吸收了希腊艺术后开始雕造佛像，便有了佛像的偶像崇拜。但佛教初传中国时，受到儒家思想和道家思想的强烈抵抗，佛教与儒、道之争一直持续了很长时间。而北方的少数名族则没有太强烈的儒家思想观念，佛教信仰便很快在其中流行。东晋天竺僧人佛驮跋陀罗译《观佛三昧海经·观四威仪品》、晋僧人法显著《佛国记》、《魏书·李崇传》等，均使用“石窟”一词。即在东晋十六国时期，北方佛教石窟如春笋般发展起来，其时各地都建起了很多石窟与佛寺。
石窟为佛寺的一种简称，因依山崖开窟而成，故名，主要是在洞窟之中陈示佛、菩萨、弟子、天王、力士等众多塑像或雕像，有以佛为中心的大批彩绘壁画，也是宣传和弘扬佛法的一种佛教寺院建筑。佛教徒们修道的地方，大多选择远离城镇、环境幽静的深山密林中的石窟内，使其成为僧人们修行和宣扬佛教的道场，人们习惯地把这种石窟称之为石窟寺。石窟寺的各种雕塑与绘画，都是以艺术的形式来表现佛教信仰。因此，石窟艺术亦称佛教艺术。
甘肃地处我国西北，为古代丝绸之路的必经之地。丝绸之路是古代中国与西方世界进行政治、经济、文化交流的国际大通道，也是东西方文化汇集交流之地。甘肃的地理，深处我国的腹心地带，东界陇山、秦岭与陕西接壤，南跨岷山山脉与川西高原相通，西部无边戈壁连接新疆、青海，北方茫茫沙漠与宁夏、内蒙古贯通，正处于黄土高原、内蒙古高原和青藏高原交会处。随着佛教东传，甘肃成为我国佛教传播、弘扬佛法的中心地区，作为集佛教文化精髓于一体的石窟寺也就相应地落户于此。公元3世纪，佛教在西域落户，中国石窟寺也约开创建于此时，最早的石窟寺随之也于西域诞生。最初的石窟寺现存于我国新疆维吾尔自治区拜城县，名为克孜尔石窟。河西与西域接近，是我国最早接触佛教的地方之一。至东晋十六国和南北朝时期，佛教在我国盛极一时，石窟开凿也在这一时期经西域传到了甘肃。甘肃现存的石窟寺除著名的敦煌莫高窟（被列为世界文化遗产）、永靖炳灵寺石窟（中国现存明确文字纪年、时代最早的）、天水麦积山石窟（号称“东方雕塑陈列馆”）、马蹄寺石窟群、武威天梯山石窟等大型、重要的石窟约60余处之外，在河西、陇中、陇东、陇南等地域还有很多中小型石窟寺170余处。
印度最早的石窟主要有两种型制：一种被称为“毗诃罗”，意为精舍、僧房，是僧人们修行的场所；另一种被称为“支提”，意为塔庙，在洞窟中央有塔，以供人们礼拜。毗诃罗窟和支提窟是相互配合而建的，因为僧人们在修行的同时，也需要拜塔。
甘肃早期石窟中更多具有印度式或西域式特征，主要有毗诃罗窟，还有支提窟、禅窟、讲经窟等。例如模仿印度式毗诃罗窟而营建的多室禅窟就在河西地区出现于敦煌莫高窟285窟、文殊山后山禅窟等，又在马蹄寺千佛洞出现龟兹式大像，这两种石窟形式在中原都没有出现过。又如西域式的表现手法和魏晋以来中国式的绘画特点，在炳灵寺石窟的早期壁画中也有出现。而在敦煌北凉壁画中，所呈现的主要是西域风格，中原风格则荡然无存。中心塔柱石窟在甘肃早期石窟中较为流行，它具有西域中心柱窟的某些特征，但方形中心柱体现着甘肃本土的特点。石窟寺在甘肃古代文物遗址中占有十分突出的地位，是甘肃古代文化的一大特色。
甘肃石窟按地理位置分布大体可分为河西、陇中、陇南和陇东四个区域。在古代河陇文化发展中以上区域之间既相互关联，又有着自身的特点，共同构成了甘肃石窟文化内涵丰富、异彩纷呈的局面。从东部地区来看，甘肃石窟雕塑较多，特别是陇东的南、北石窟寺雕刻，规模较大，气势宏伟。麦积山、炳灵寺等石窟虽有少部分石雕，但更多的是彩塑。麦积山石窟北魏的雕塑现存数量多，表现手法细腻，制作精致，人物形象、表情惟妙惟肖，充分体现了雕塑艺术的精妙。河西地区石雕较少，大多采用彩塑来表现佛像，马蹄寺千佛洞、金塔寺石窟保存了北凉、北魏彩塑较多。敦煌莫高窟各时代都留下一些彩塑作品，特别是唐代彩塑制作精美，富有特点。
而素以中国石窟时代最早而驰名的炳灵寺石窟保存了西秦或更早时期的壁画艺术，对了解中国石窟初创期具有重要意义。天梯山石窟、马蹄寺石窟、文殊山石窟和敦煌莫高窟十六国、北朝的壁画，反映了西域艺术风格的传入以及在甘肃地区的演变。敦煌唐代壁画中的经变画，从题材内容到表现形式都与古代文献记载的唐代绘画相符合，其精湛的艺术成就举世公认。特别是其中的佛像、人物、山水等都可以印证画史的记载。敦煌石窟壁画还反映了各时期的社会风情、生产状况、各民族人物风貌、不同人物的衣冠服饰，以及一些重要历史人物形象及相关的典章制度等，是研究中国历史的重要资料。榆林窟、东千佛洞、文殊山石窟保存着大量的西夏壁画，反映了西夏时代的社会生活场面如酿酒、冶铁、耕种及衣冠服饰等，是了解西夏历史文化、认识西夏社会生活的重要的资料。 甘肃各地的石窟寺所在地的山岩，多属砂岩。这种岩石结构较为松散，颗粒粗糙，不宜进行雕刻，其洞窟中更多地采用壁画的形式来表现佛教主题。麦积山石窟和甘肃东部大多数石窟，因气候相对湿润，壁画保存极少，河西地区较为干燥，如敦煌等地石窟，保存了数量众多的壁画。特别是莫高窟，保存了十六国至元代1000年间各朝各代的壁画4.5万平方米，故甘肃河西走廊渭河上游的诸多石窟造像绝大多数均为泥塑或石胎泥塑。而陇东高原和黄河上游的诸石窟，石质虽系砂岩，但颗粒较细，可以进行雕刻，故绝大部分造像为石雕。由于石质结构粗糙，这就促成了必须用大量的绘画装饰来弥补其不足，使其显得更为丰富多彩和富丽堂皇。
甘肃石窟寺有两大特点：其一，雕塑是石窟寺内的主体。当时人们以其卓越的艺术才能，对外来佛教艺术进行了大胆变革与创新，大大丰富了中国雕塑的文化内涵，发展了中国固有雕塑的优良传统。其二，彩绘壁画精美绝伦。公元3世纪中叶，石窟寺艺术传入我国河西走廊一带。甘肃石窟寺壁画的题材大多是在接受了外来佛教壁画的内容并融汇中国绘画之优秀传统，以佛教经典为依据，经过精心的设计与创作而绘制出绚丽多彩和具有丰富精神内涵的宗教幻想世界，成为我国绘画史中最具感染力的光辉篇章。所以说甘肃石窟寺是以雕塑和绘画为一体扬名于世的。甘肃石窟自十六国前秦、后秦、西秦、北凉起迹，历经北魏、西魏、北周、隋、唐、五代、宋、西夏、元、明各代，前后历经一千五六百年之久，连绵兴建，久盛不衰。这里曾有过汉、鲜卑、吐蕃、西夏、女真、蒙古、回鹘等不同民族政权的交替统治。各民族的统治者们大多倡导和信奉佛教，并在这里出资开窟造像，创造了大量的雕塑与壁画作品。特别是隋唐以后，国家的统一和强盛，以首都长安为中心的佛教雕塑和壁画艺术很快就传播到各地，大大促进了石窟艺术在全国的发展。甘肃的石窟艺术中也出现了与中原一致的新风格。唐末五代以后，甘肃石窟的发展趋向缓慢与保守。西夏和元代，与西藏佛教的交流较频繁，故传来了藏传佛教的新风格，是这一时期甘肃石窟的又一特点。
甘肃石窟寺是宗教的产物及活动场所。千百年来，虽历经人为和自然破坏，但仍有大量遗存。这些石窟遗存为人类艺术宝库增添了丰富的内容，并集中了我国乃至世界佛教石窟寺的精华。而今，产生这些石窟寺的时代早已过去，但这些艺术作品是研究我国古代社会、宗教艺术史以及东西文化交流和经济发展的许多方面的活化石和资料库，具有浓郁的地方特色和十分重要的意义。这些文物瑰宝由此展现的悠久历史，反映了代代相传的古文明给甘肃留下的瑰丽多彩的文化珍宝，也是甘肃古代历史发展进程的见证，是古代人民生活及文化传统的智慧与创造才能的历史结晶。