柏拉图—这位集逻辑与修辞、哲学与文学于一身的古希腊最伟大的思想家，在其著作《理想国》一书中第七卷一开头就提出了“洞穴喻”。他说的是：有一批人世代居住在一个洞穴之中，洞穴有长长的通道通向外面，但里面的人们却犹如囚徒一样，他们的脖子和脚被锁住，头因固定而不能环顾四周而只能面向墙壁。在他们的身后有一堆火在燃烧，火和囚徒之间有一些人拿着器物在走动，火光将其影像投在囚徒前面的洞壁上。他们以为这些影子就是真实的存在。然而有一天，当一名囚徒挣脱了枷锁，他走出洞口，被火光照得眩晕。他又看到阳光，感到一阵炫目。但经过一段时间的适应之后，他终于明白了，之前在洞穴里看到的影像并非物体本身。他看到了真实的事物并且知道了它的真实性。他处于了真正的解放状态，开始怜悯他的囚徒同伴，于是他返回到洞穴之中告诉里面的人们真实的一切，却被之前的同伴们认为是发了疯并瞎了眼睛。在这里，不得不提到柏拉图的老师—苏格拉底。苏格拉底在追求真理的道路上向死而生，这给了柏拉图以启示，他开始明白了哲学与政治权力的纠结；无知与真理之间的鸿沟，这在柏拉图的“洞穴喻”中充分体现，这也正与他所考虑的“稳健”的政治秩序相关。下面，我将从三方面谈谈我对于柏拉图“洞穴隐喻”的一些想法。
　　一、柏拉图“洞穴喻”的意象阐释和伦理内涵
　　在柏拉图的“洞穴隐喻”中，有囚徒、幸运脱离的人、洞内、洞外、太阳等具体意象。首先，我们想要探求其中的隐喻，先要明白在这个“洞穴隐喻”中，各个事物所代表的含义，洞内和洞外分别比喻两个领域，即世界的可感领域和可知领域。可感领域变动不居的现象世界，可知领域是“善的理念”的世界。柏拉图声称囚徒与我们很相像，即是说他们代表了人类的状态。而有幸脱离的囚徒在离开洞穴的过程则类似于通过教育而获得真知的过程，其中太阳象征的“理念”，则是“善的理念”。是使一切存在得到照亮的最高价值本体。柏拉图 认为，“理念”是超越于我们可以感觉的、变化着的现象世界的永恒不变的存在。其自身以同样的形式和状态永远保持，理念即是本身存在。它超越了人的思维、想象而存在。然而，所有的“理念”并不是同等存在的。在“理念世界”中，“善的理念”又是一种特殊的最高存在。正如洞穴喻中因为看到太阳而明白自己之前看到的并不是真实世界的囚徒来说，“太阳”这个给予知识的对象以真理，给予知识的主体以认识能力的东西就是善的存在。在柏拉图看来，善理念的出现如那射入混沌世界中的一束光，一切因此而澄明，有了区别。眼睛因此能够看见万物，万物也因此有了可见性。如果说“理念”是现象世界存在的原因，那么“善的理念”就是理念世界存在的根据。柏拉图在“洞穴喻”中是把受过教育的人与没有受过教育的人的本质作比较叙述。但在最后，他借苏格拉底之口，说道：“把地穴囚室比喻可见世界，把火光比喻太阳的能力。如果你把从地穴到上面看见东西的上升过程和灵魂上升到可知世界的过程联想起来，你就会领会对了我的这一解释了…我觉得，在可知世界中最后看到的，而且是要花很大努力才能最后看见的东西乃是善的理念。那么，人如何从束缚我们生活在“洞穴”中的枷锁，如何走出洞穴，找到生命之光？是我们需要继续探讨的一个深刻的问题。
　　二、人所感知的世界及真理是否真实并永恒存在
　　从“洞穴喻”中，我们可以知道，囚徒们实际上是生活在平面的二维世界的。就像活在一张纸上那样，他们所认知的，都是三维世界经过这张纸的一个截面而已。他们所能看到的，了解的、感知的都只局限于二维世界里。他们没有办法感悟到三维世界的。而我们现在生活的世界就是三维世界。如果说二维世界是由三维世界的一个截面决定的。那么三维世界里的各种运动，又是由什么决定的呢？如果我们感知的也只是某一世界的截面，那我们现在所认为的三维世界的上面是不是还存在着一个我们无法感知的四维世界呢？那么，四维世界的上面呢？以此类推…那么世界上最真实的存在又是什么呢？谈到这里，我突然联想到《三体》这本科幻小说中的两个理论：“射手假说”和“农场主假说”。“射手假说”是讲：有一名神枪手，在一个靶子上每隔十厘米打一个洞，设想这个靶子的平面上生活着一种二维智能生物。他们中的科学家在对自己的宇宙进行观察后，发现了一个伟大的定律：“宇宙每隔十厘米，必然会有一个洞。”他们把这个神枪手一时兴起的随意行为，看成了自己宇宙里的铁律。而另一个“农场主假说”则有一层令人不安的色彩：一个农场里有一群火鸡，农场主每天中午十一点来给他们喂食。火鸡中的一名科学家观察这个现象，一直观察了近一年也没有例外，于是他也发现了自己宇宙中的伟大定律：“每天上午十一点，就会有食物降临。”他在感恩节早晨向火鸡们公布了这个定律，但这天上午十一点事物并沒有降临，农场主进来把它们全部都捉去杀了。这实际上就是罗素的“火鸡理论”。正如这其中的二维智能生物和火鸡中的科学家来说，他们与柏拉图“洞穴”中的囚徒在某种程度上有着共同之处。如果说科学始于观察，观察提供科学知识能赖以确立的可靠基础。但这种归纳实际上是受到人类认知的局限，其结论是从有限的观察陈述中推导出来的。然而其结论并不一定是绝对正确的，有时甚至是非常可笑的。在“洞穴喻”中，囚徒使整个过程中的最底层、最末端。他们好像只是任人愚弄的对象。按柏拉图的说法，他们是有思考的能力的。但悲哀的只是他们所认知的并不是真实的、最高的存在。在这一方面，我认为柏拉图的“洞喻”指的正是人类从现象世界走向理念世界，从无知走向有知的理性。在揭示人类认识的严峻困境的同时，指出人类要随着认识水平的提高对自身认识的可靠性做出反思。
　　三、“洞穴喻”中的“哲学王”的思想
　　柏拉图在《理想国》一书中，认为正义是国家的根本原则。而国家的统治者只能由“真正完善的人”—“哲学王”来担当。柏拉图曾用一个航海家的比喻告诉他的听众，哲学家是船长一样的人，没有船长，船只在大海里面就没有方向。船上的人随时都可能丧失生命，在顷刻之间埋葬大海。哲学家面对的是永恒不变的理念世界。其心灵状态是理性。在这里，柏拉图继承了“美德即知识”的哲学观点。哲学家既然是最有知识，也同时具有最优美的品质。不会利用智慧来为个人谋求利益。而是善于运用各种美德，通过教育手段，使全体人民都受到良好的品质教育。使整个国家都善。也正因为如此，柏拉图认为“独自占有知识，而让自己的同伴处于无知状态也是一种犯罪”。所以在“洞穴喻”中，那个跑出来看到太阳和真实世界的人又怀着拯救洞穴同伴的理想回到了洞穴之中。然而他们不仅不相信他，还耻笑他。真理掌握在少数人手中。然而长期生活在谬误中的人，很难去接受真理。这不得不让人联想到被审判的苏格拉底，他体会到真理后返回教化人民。反而被贵族投票杀害一样，因为他正如逃离洞穴的囚徒一样。破坏了“洞穴中”长期以来形成的习惯规则和认识。这也是柏拉图“洞穴隐喻”中的一个重要的部分。
　　柏拉图是古希腊最有名的哲学家、思想家之一。同时也是世界上最伟大的思想先驱者。曾经听过这么一种说法，如果你只能看一本书，那一定是《理想国》。这可能是一种略微夸张的说法，但在一定意义上也说明了柏拉图这部著作的经典和伟大。而作为柏拉图在《理想国》中第七章一开始就提到的“洞穴喻”，实际上是让人认清自身的处境。它包含了理念论的所有内容，揭示了现象世界与理念世界的对立，提出了知识是对理念的的认识，而且在价值观上也提出至善是永恒的价值追求。这是其哲学思考所包含的经典表述之一，也是值得我们去思考和研究的课题之一。