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“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。”世事纷繁,变幻莫测。移步换形,亦峰亦岭。语文教学诚然应该求其真,但何者为语文之“真”,又何以达到语文之“真”?
康德说,人不能认识物自体。最近物理学界的狂欢,不仅是广义相对论被直接验证,更是因为看待宇宙有了崭新的方式。曾经,人们以为物理学的大厦已完整建立,后世物理学家只需修修补补。如今,因为引力波的发现,天文学或起革命性的变化。广义相对论和量子力学存在着根本性的矛盾,一直是现代物理学天际线上的一朵乌云。而极大质量和极小尺度的黑洞,是研究这一乌云最佳的着手处,引力波是唯一能深入探究黑洞的研究手段。今天,语文教学改革有其颠覆性的理论吗,语文求真的革命性手段又是什么呢?况且,语文教学尚有求善求美的诉求。
语文教学诚然应该以语言为核心,但何为语言?文言和白话都是语言,但白话替代了文言;传统书院和现代学校都教语言,但现代学校教学替代了传统书院教学;文史哲统整的语文观和语法、修辞、逻辑分门别类的语文观,说的都是语文,但后者替代了前者。就语言而论,彼此有本质的区别吗?就语文教学而言,谁又是真语文呢?真真假假何以区分,是是非非何以明晰?本雅明反对同质、空洞、连续进步的历史观,他认为过去包含着未来的希望,过去面临着被遗忘的危险,失败者的过去会被胜利者用连续进步的历史观变成碎片堆积的废墟。因此,过去是要被救赎的,未来不是把历史碎片变成废墟,而是恢复可沟通性,创造新的历史。这对我们回顾语文教学的发展史,反思历史上的文白之争、文道之争,书院与学校的优劣之争,似乎有深刻的启发意义。尊重母语,尊重民族的历史文化,重估书院教学的意义,重估文言文的价值,前提是从是非真假、非此即彼这二元对立的思维模式中走出来。
本雅明的语言哲学思想较早地批判了形式主义的二元对立的语言观,他把语言的本性看成是创造、行动和呈现。从马克思到本雅明都强调语言的可沟通性和世界的统一性,都主张言、思、物、行的总体性,他们认为物与人在实践中相互统一。他们的语言哲学都具有强烈的历史意识,对语言的彻底形式化和空洞化都采取了批判的态度。他们认为现代社会的计算合理化和语言抽象化把经验狭隘化了,其结果必然导致真实的社会关系被掩盖和历史的废墟化。
卡西尔曾追溯逻辑形成过程,他认为原初的人类语言与人局限于自身的内在世界有关。语言是神话性质的,物物不分,物我不分,语词被主观想象为是与物同一的,是有魔力的,这种状况必然随着人类的发展而产生分化和超越,摆脱感性、具体、有限的状态,升华、凝聚和强化经验,上升到一般概念,从原初语言中产生逻辑语言。与卡西尔不同,本雅明不是要论证逻辑的分化及其必要性,而是要打破学科界限,拓展知识的经验基础。
马克思和本雅明反对的只是语言被形式化,而不是泛泛地反对语言的形式化。语言意义的形成,一方面不能完全摆脱符号的物质性,另一方面不能脱离广泛的经验基础。这构成了马克思主义语言哲学的唯物主义本体论和认识论原则。语言的生命力离不开物质性、交往和创造性实践,概念的形成离不开经验的领域,形式语言学的根本缺陷在于无视经验分析和交往语用学。
海德格尔说:“词语破碎处,无物存在。”“词语”乃是决定“物”得以显现或“在场”而具有本原意义的东西。当我们信心满满地说,学语文就是学语言时,我们对语言和语文这两个概念是否有清晰的界定——它们的内涵和外延,以及民族母语所特有的诗性和“象”之思维?
康德说,人不能认识物自体。最近物理学界的狂欢,不仅是广义相对论被直接验证,更是因为看待宇宙有了崭新的方式。曾经,人们以为物理学的大厦已完整建立,后世物理学家只需修修补补。如今,因为引力波的发现,天文学或起革命性的变化。广义相对论和量子力学存在着根本性的矛盾,一直是现代物理学天际线上的一朵乌云。而极大质量和极小尺度的黑洞,是研究这一乌云最佳的着手处,引力波是唯一能深入探究黑洞的研究手段。今天,语文教学改革有其颠覆性的理论吗,语文求真的革命性手段又是什么呢?况且,语文教学尚有求善求美的诉求。
语文教学诚然应该以语言为核心,但何为语言?文言和白话都是语言,但白话替代了文言;传统书院和现代学校都教语言,但现代学校教学替代了传统书院教学;文史哲统整的语文观和语法、修辞、逻辑分门别类的语文观,说的都是语文,但后者替代了前者。就语言而论,彼此有本质的区别吗?就语文教学而言,谁又是真语文呢?真真假假何以区分,是是非非何以明晰?本雅明反对同质、空洞、连续进步的历史观,他认为过去包含着未来的希望,过去面临着被遗忘的危险,失败者的过去会被胜利者用连续进步的历史观变成碎片堆积的废墟。因此,过去是要被救赎的,未来不是把历史碎片变成废墟,而是恢复可沟通性,创造新的历史。这对我们回顾语文教学的发展史,反思历史上的文白之争、文道之争,书院与学校的优劣之争,似乎有深刻的启发意义。尊重母语,尊重民族的历史文化,重估书院教学的意义,重估文言文的价值,前提是从是非真假、非此即彼这二元对立的思维模式中走出来。
本雅明的语言哲学思想较早地批判了形式主义的二元对立的语言观,他把语言的本性看成是创造、行动和呈现。从马克思到本雅明都强调语言的可沟通性和世界的统一性,都主张言、思、物、行的总体性,他们认为物与人在实践中相互统一。他们的语言哲学都具有强烈的历史意识,对语言的彻底形式化和空洞化都采取了批判的态度。他们认为现代社会的计算合理化和语言抽象化把经验狭隘化了,其结果必然导致真实的社会关系被掩盖和历史的废墟化。
卡西尔曾追溯逻辑形成过程,他认为原初的人类语言与人局限于自身的内在世界有关。语言是神话性质的,物物不分,物我不分,语词被主观想象为是与物同一的,是有魔力的,这种状况必然随着人类的发展而产生分化和超越,摆脱感性、具体、有限的状态,升华、凝聚和强化经验,上升到一般概念,从原初语言中产生逻辑语言。与卡西尔不同,本雅明不是要论证逻辑的分化及其必要性,而是要打破学科界限,拓展知识的经验基础。
马克思和本雅明反对的只是语言被形式化,而不是泛泛地反对语言的形式化。语言意义的形成,一方面不能完全摆脱符号的物质性,另一方面不能脱离广泛的经验基础。这构成了马克思主义语言哲学的唯物主义本体论和认识论原则。语言的生命力离不开物质性、交往和创造性实践,概念的形成离不开经验的领域,形式语言学的根本缺陷在于无视经验分析和交往语用学。
海德格尔说:“词语破碎处,无物存在。”“词语”乃是决定“物”得以显现或“在场”而具有本原意义的东西。当我们信心满满地说,学语文就是学语言时,我们对语言和语文这两个概念是否有清晰的界定——它们的内涵和外延,以及民族母语所特有的诗性和“象”之思维?