“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”世事纷繁，变幻莫测。移步换形，亦峰亦岭。语文教学诚然应该求其真，但何者为语文之“真”，又何以达到语文之“真”？
　　康德说，人不能认识物自体。最近物理学界的狂欢，不仅是广义相对论被直接验证，更是因为看待宇宙有了崭新的方式。曾经，人们以为物理学的大厦已完整建立，后世物理学家只需修修补补。如今，因为引力波的发现，天文学或起革命性的变化。广义相对论和量子力学存在着根本性的矛盾，一直是现代物理学天际线上的一朵乌云。而极大质量和极小尺度的黑洞，是研究这一乌云最佳的着手处，引力波是唯一能深入探究黑洞的研究手段。今天，语文教学改革有其颠覆性的理论吗，语文求真的革命性手段又是什么呢？况且，语文教学尚有求善求美的诉求。
　　语文教学诚然应该以语言为核心，但何为语言？文言和白话都是语言，但白话替代了文言；传统书院和现代学校都教语言，但现代学校教学替代了传统书院教学；文史哲统整的语文观和语法、修辞、逻辑分门别类的语文观，说的都是语文，但后者替代了前者。就语言而论，彼此有本质的区别吗？就语文教学而言，谁又是真语文呢？真真假假何以区分，是是非非何以明晰？本雅明反对同质、空洞、连续进步的历史观，他认为过去包含着未来的希望，过去面临着被遗忘的危险，失败者的过去会被胜利者用连续进步的历史观变成碎片堆积的废墟。因此，过去是要被救赎的，未来不是把历史碎片变成废墟，而是恢复可沟通性，创造新的历史。这对我们回顾语文教学的发展史，反思历史上的文白之争、文道之争，书院与学校的优劣之争，似乎有深刻的启发意义。尊重母语，尊重民族的历史文化，重估书院教学的意义，重估文言文的价值，前提是从是非真假、非此即彼这二元对立的思维模式中走出来。
　　本雅明的语言哲学思想较早地批判了形式主义的二元对立的语言观，他把语言的本性看成是创造、行动和呈现。从马克思到本雅明都强调语言的可沟通性和世界的统一性，都主张言、思、物、行的总体性，他们认为物与人在实践中相互统一。他们的语言哲学都具有强烈的历史意识，对语言的彻底形式化和空洞化都采取了批判的态度。他们认为现代社会的计算合理化和语言抽象化把经验狭隘化了，其结果必然导致真实的社会关系被掩盖和历史的废墟化。
　　卡西尔曾追溯逻辑形成过程，他认为原初的人类语言与人局限于自身的内在世界有关。语言是神话性质的，物物不分，物我不分，语词被主观想象为是与物同一的，是有魔力的，这种状况必然随着人类的发展而产生分化和超越，摆脱感性、具体、有限的状态，升华、凝聚和强化经验，上升到一般概念，从原初语言中产生逻辑语言。与卡西尔不同，本雅明不是要论证逻辑的分化及其必要性，而是要打破学科界限，拓展知识的经验基础。
　　马克思和本雅明反对的只是语言被形式化，而不是泛泛地反对语言的形式化。语言意义的形成，一方面不能完全摆脱符号的物质性，另一方面不能脱离广泛的经验基础。这构成了马克思主义语言哲学的唯物主义本体论和认识论原则。语言的生命力离不开物质性、交往和创造性实践，概念的形成离不开经验的领域，形式语言学的根本缺陷在于无视经验分析和交往语用学。
　　海德格尔说：“词语破碎处，无物存在。”“词语”乃是决定“物”得以显现或“在场”而具有本原意义的东西。当我们信心满满地说，学语文就是学语言时，我们对语言和语文这两个概念是否有清晰的界定——它们的内涵和外延，以及民族母语所特有的诗性和“象”之思维？