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【摘 要】 基督教作为西方社会的宗教信仰，对于塑造西方文化体系的价值体系起到了不可估量的作用。基督教的诞生并不是凭空出现，它由犹太教发展而来。犹太教为基督教准备了一个历史背景和精神氛围。基督教与犹太教有着千丝万缕的联系，但随着时间的推移和宗教各自的发展，这两个宗教在教义及观念上又有着极大的区别。
【关键词】 宗教 基督教 犹太教
一、基督教与犹太教教义
基督教是对奉耶稣基督为救世主的各教派统称，亦称基督宗教。公元1世纪，发源于罗马的巴勒斯坦省，今日的以色列、巴勒斯坦和约旦地区。它建立的基础是耶稣基督的诞生、传道、死亡与复活。基督教主要包括：天主教、新教、东正教三大教派和其他一些较小教派。基督教信仰以耶稣基督为中心，以圣经为蓝本，核心思想是福音，即上帝耶稣基督的救恩，充分彰显了上帝对全人类和整个宇宙舍己无私的大爱。
基督教早期历史开始于公元1世纪30年代，由其使徒以领受圣灵为由以耶路撒冷为中心开始传教。4 0年代后期，随着保罗等人向非犹太人的传教，教会相续在叙利亚的安提阿、埃及的亚历山大、罗马、君士坦丁堡等地建立教，在思想信仰上和组织结构上逐步走向完备。到了公教会时期，早期基督徒曾受到罗马帝国的10次大迫害，后来因为教会不断传播而使罗马执政当局最终取消反对基督教政策，基督教于392年被定位国教。在继承、扬弃犹太宗教传统以及结合、改造古希腊罗马思想文化的基础上形成较为完备的宗教神学体系。其内部也出现过神学争论、兴起过各类异端教派运动。到3世纪时，逐渐发展出隐修制度，建立起各類修院。到395年，东西教会产生分裂，罗马帝国分裂为东西两部。西派教会以罗马为中心形成天主教传统，东派教会以君士坦丁堡为中心，形成正教传统。1054年东西两派教会正式分裂，东派自称正教，即东正教，西派自称公教，即天主教。西罗马帝国与公元476年被推翻，教会进入了漫长的中世纪基督教发展时期。东正教会因为东罗帝国的衰落而最终灭亡。与此同时，西方天主教会在中世纪的发展经历了漫长的教权与皇权之争，13世纪教会权利达到顶峰，形成了以罗马为中心，横跨国界的西方天主教世界。天主教会为遏制伊斯兰教的影响，以夺回“圣地”为口号，于1096至1291年近二百年时间里，先后组织向东地中海沿岸各国发动了8次十字军东侵，并为镇压“异端”建立宗教裁判所，残酷镇压“异端”和具有进步思想的人士及自然科学家。天主教会在重建西欧基督教文化体系的进程中曾促成加洛林王朝文化复兴和12世纪文化复兴，推动中世纪欧洲学校、图书馆的建立以及大学的兴起。在神学理论上通过“唯名”、“唯实”论之争，以及改造利用亚里士多德哲学，建立起体态完备的经院哲学，并确立以托马斯.阿奎那思想理论为主体的天主教正统教神学哲学体系。
随着14世纪兴起的以人为本文艺复兴运动，以及16世纪教会内部发起的宗教改革运动，天主教会至此又一分为二，形成新教与旧教的对立。在17世纪初，欧洲启蒙时代不可知论、泛神论、无神论的兴起以及法国大革命蔓延西欧大陆，越来越多的人退出教会，整个基督教社会都陷入信任危机，17世纪英国爆发清教徒革命。
犹太教是世界三大一神信仰中，最早而且最古老的宗教，也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太社会向来都比较封闭，而且民族意识强。他们一直维持以希伯来文进行宗教仪式和布道，并反对以其他语言从事任何宗教活动。根据有关犹太人组织的统计，2007年全球犹太人总数约在1320万人左右，其中540万人定居在以色列，530万人居住在美国，其余则散居在世界各地。世界三大一神教包括犹太教、基督教、伊斯兰教，三者关系非常密切。事实上，基督教、伊斯兰教都起源自犹太教。它们都发祥于中东的闪族，即闪米特人，原属同一个先民，都反对偶像崇拜、多神崇拜，只信仰一个主宰宇宙万物、至高无上的造物主。三教在耶路撒冷都有圣迹，都自称是自己的圣城。基督教的《旧约全书》就是犹太教的经书《塔纳赫》（即《希伯来圣经》）。
二、基督教对犹太教的继承
基督教和犹太教都诞生于亚洲西部的巴勒斯坦和小亚细亚地区。但先有犹太教再有基督教，前者属于后者的母亲宗教。犹太教诞生于公元前1000多年，流传于犹太人中间，而基督教诞生于公元一世纪中叶，流传于部分犹太人和外邦人之间。基督教最初诞生于犹太教内部，教徒参加犹太教的一切活动，与犹太教徒一起在会堂举行仪式，西方学者比格认为：“如果我们有讴歌一般性的基督教视野，就如他早期的著作和各种教会的形式和环境所表明的，我们可以注意到有两个因素影响着基督教的发展，直到今天还是如此：犹太遗产和古希腊遗产。”[1]
犹太教是第一个创立了“一神教”的宗教派别，将上帝雅赫维视作唯一的神，基督教继承了犹太教的一神观。基督教所信奉的上帝与犹太教所信奉的上帝在身份上和行为上都是同一个上帝。犹太教的上帝是与亚伯拉罕和摩西缔结契约的上帝，在基督教的发展中，逐渐形成了“三位一体”的教义，“三位一体”就是圣父，圣灵，圣子三位一体。而这样“三位一体”的模式在《旧约》中已经有所体现，上帝在《旧约》中表述为智慧、上帝的语言和上帝的灵三个主要的化身，而这直接影响了基督教“三位一体”教义的形成。由此可见，基督教继承了犹太教的“一神观”，在对上帝的描述和信仰上，基督教与犹太教是一脉相承的。
除了在信仰上的传承，基督教还继承了犹太教的弥赛亚思想。“弥赛亚”一词来源于犹太教的“涂膏油者”，“涂膏油者”这个名称来自于古代以色列民族的宗教授职仪式。古代以色列民族认为，对被神挑选的人涂膏油，表示受涂油礼的人的地位是上帝赐予的，并且是得到上帝庇佑的，这一仪式就赋予了这位受膏油者神圣的地位，这是“弥赛亚”最初的含义。
弥赛亚一词在犹太教的先知书中是指大卫或者大卫的儿子，随着犹太教的发展，弥赛亚被赋予了“拯救者”的含义。在“巴比伦之囚”时期，弥赛亚是指上帝派遣去人间拯救人类的救世主。在第二圣殿被毁后，犹太教的拉比对《塔木德》进行了新的诠释，认为弥赛亚是指未来的一个新的世界，但是在新世界到来之前，犹太民族的子民要忍受灾难的折磨。在基督教形成的年代，弥赛亚就是耶稣。在《旧约》中，也偶尔将弥赛亚称为“上帝的儿子”。犹太教的先知们将弥赛亚与犹太复国主义联系起来，犹太教的先知认为，王国的原因和子孙的流离失所，是因为犹太人得罪了上帝，所以上帝要对犹太人进行惩罚，根据先知的预言，上帝会在派一个“弥赛亚”来帮助犹太人进行复国，帮助犹太人摆脱流散之苦，这种对未来的期望随着犹太教在全世界的犹太人中传播开来，他们世世代代都期望弥赛亚的到来。随着基督教的发展，信奉犹太教的一部分人改信了基督教，认为耶稣就是他们一直期盼的救世主，就是他们日夜期盼的“弥赛亚”。在《新约》中，“弥赛亚”是用来称呼耶稣的一个名称，他是上帝的独生子，被看作为上帝派来拯救世人的代理人。 《新约》是《旧约》的延续，在内容上基督教传承了犹太教的宗教文化，《旧约》作为犹太教的经典，由希伯来文写成，基督教的经典《圣经》是由《旧约》和《新约》两部分组成，在继承《旧约》的基础上，基督教发展出了《新约》。基督教徒认为，由于犹太人违背了与上帝订立的契约，所以上帝放弃了犹太人而選择了基督徒，基督教在后来的发展中，对《旧约》的内容进行了新的阐释。
三、基督教与犹太教的差异
基督教虽然在弥赛亚观上继承了犹太教，但是在教义上又有所区别。犹太教认为“弥赛亚”是一个人的形象，是一个君王，他按照上帝的旨意来维护犹太民族的和平与统一，并且为犹太人民建立起国家。犹太史中的大卫王就是“弥赛亚”的典型代表。大卫作为一位复国的君王，他的经历带有浓厚的政治色彩，大卫王作为一个凡人，在现实中帮助犹太人摆脱了异族的统治，建立起了一个强大兴盛的国家。犹太人的“弥赛亚”存在的目的是维护犹太人的团结，帮助犹太人一起反抗罗马的统治，重新建立犹太王国。但是基督教形成了以耶稣基督为中心的信仰体系，所以耶稣基督就是基督教中的“弥赛亚”。耶稣在传教时期，并未否认自己传播的是犹太教，两教之间的界限并不明显，“不要认为我来到这个世界是为了废除犹太教的律法和先知，我降临世界不是为了废止而是实现。”[2]但是，在耶稣复活后，耶稣在基督徒的心中就成为了“弥赛亚”，而基督徒们也逐渐发展出了新的宗教。耶稣的门徒在传播基督教的过程中，在各地宣讲耶稣就是众人期盼已久的“弥赛亚”，但犹太教是不承认这个观点的，犹太教徒认为，真正的弥赛亚是不会被钉死在十字架上的，所以耶稣并不是弥赛亚。但是，耶稣的信徒却很忠实的相信耶稣就是“弥赛亚”，所以造成了基督教和犹太教在弥赛亚观念上的分离。
基督教与犹太教在弥赛亚观念上的不同，可以说是两教最大的区别。犹太教的弥赛亚思想存在两方面的意义：第一弥赛亚的思想存在于犹太人的社会关系中形成一种民族信仰，第二弥赛亚的思想存在于宗教中，直接与其末世理论相关，所以犹太人的弥赛亚观必须与犹太人的国家命运以及民族意识有着密切的联系。而基督教的弥赛亚思想不仅关乎到犹太人更关乎于整个世界，教徒必须信奉耶稣基督才能获得救赎。所以弥赛亚观在犹太教与基督教中的本质区别在于，犹太教的弥赛亚思想所负担的是对民族的复兴，基督教的弥赛亚思想旨在让全人类都获得救赎。犹太教的弥赛亚观更注重犹太民族自身，基督教却放眼于全人类，这也造成了基督教与犹太教最终走向的分离。
基督教与犹太教在对待律法的态度上也有很大差异。犹太教是行为律法宗教，主张因行称义，是非常重视行为规范的宗教。对信奉犹太教的犹太教徒来说，对上帝的绝对信仰体现在对律法的严格遵守，律法在犹太教徒的生活中占有非常重要的地位，渗透于犹太教徒生活的方方面面，律法是犹太教徒信仰以及行为规范的具体依据。所以，犹太教认为只有遵守律法，在救世主到来时，才能获得救赎。基督教则认为，信奉上帝的根本在于精神上的信奉，而不在于对律法的严格遵守。基督教做的最典型的事件，废除了割礼。犹太教中，割礼是亚伯拉罕与上帝立约的标志，犹太教徒必须在宗教行为上对割礼进行严格的遵守，而基督教认为，割礼是上帝与犹太人的契约，基督教徒更重视内心信仰在精神上的体现，割礼是肉体上的仪式，必须被废除。于是，在基督教于犹太教不断发展的过程中，是否严格遵守律法就成为两大宗教的严重分歧。
基督教废除了犹太教中的割礼仪式，指出精神上的信仰远高于肉体上的信仰。与此同时，基督教简化了犹太教的祭祀仪式，只保留了洗礼和圣餐礼这两个仪式。基督教也改革了犹太教的组织形式，将犹太教进行宗教活动场合的会堂改为教会，随着基督教徒的扩大，教会事务的增多，促使了基督教从犹太教中进一步分离出来。
结语：基督教是在犹太教的基础上产生的，两者同根同源，所以基督教与犹太教在教义和文化方面都有一定的联系。但是由于基督教与犹太教的诞生背景不同，两者也有明显的区别。由于基督教的一系列变革，使得基督教更易被非犹太人所接受，所以传播范围也更大。基督教与犹太教在教义上又存有差别，例如在弥赛亚观问题上，这导致两教在很长一段时间相互仇视，两教之间的差异和交流还会继续下去，尊重彼此的差异与独立性，在当今社会共同进步，共同发展。
【注 释】
[1] Biger A Person， The Future the Early Christianity， Philadelphia： Fortress Press， 1991. pp.10-11
[2] 圣经·马太福音.第五章.第十七节。
作者简介：汪雪（1993-），女，汉族，陕西省西安市人，鲁东大学历史文化学院世界是专业2017级硕士研究生，研究方向：犹太史
【关键词】 宗教 基督教 犹太教
一、基督教与犹太教教义
基督教是对奉耶稣基督为救世主的各教派统称，亦称基督宗教。公元1世纪，发源于罗马的巴勒斯坦省，今日的以色列、巴勒斯坦和约旦地区。它建立的基础是耶稣基督的诞生、传道、死亡与复活。基督教主要包括：天主教、新教、东正教三大教派和其他一些较小教派。基督教信仰以耶稣基督为中心，以圣经为蓝本，核心思想是福音，即上帝耶稣基督的救恩，充分彰显了上帝对全人类和整个宇宙舍己无私的大爱。
基督教早期历史开始于公元1世纪30年代，由其使徒以领受圣灵为由以耶路撒冷为中心开始传教。4 0年代后期，随着保罗等人向非犹太人的传教，教会相续在叙利亚的安提阿、埃及的亚历山大、罗马、君士坦丁堡等地建立教，在思想信仰上和组织结构上逐步走向完备。到了公教会时期，早期基督徒曾受到罗马帝国的10次大迫害，后来因为教会不断传播而使罗马执政当局最终取消反对基督教政策，基督教于392年被定位国教。在继承、扬弃犹太宗教传统以及结合、改造古希腊罗马思想文化的基础上形成较为完备的宗教神学体系。其内部也出现过神学争论、兴起过各类异端教派运动。到3世纪时，逐渐发展出隐修制度，建立起各類修院。到395年，东西教会产生分裂，罗马帝国分裂为东西两部。西派教会以罗马为中心形成天主教传统，东派教会以君士坦丁堡为中心，形成正教传统。1054年东西两派教会正式分裂，东派自称正教，即东正教，西派自称公教，即天主教。西罗马帝国与公元476年被推翻，教会进入了漫长的中世纪基督教发展时期。东正教会因为东罗帝国的衰落而最终灭亡。与此同时，西方天主教会在中世纪的发展经历了漫长的教权与皇权之争，13世纪教会权利达到顶峰，形成了以罗马为中心，横跨国界的西方天主教世界。天主教会为遏制伊斯兰教的影响，以夺回“圣地”为口号，于1096至1291年近二百年时间里，先后组织向东地中海沿岸各国发动了8次十字军东侵，并为镇压“异端”建立宗教裁判所，残酷镇压“异端”和具有进步思想的人士及自然科学家。天主教会在重建西欧基督教文化体系的进程中曾促成加洛林王朝文化复兴和12世纪文化复兴，推动中世纪欧洲学校、图书馆的建立以及大学的兴起。在神学理论上通过“唯名”、“唯实”论之争，以及改造利用亚里士多德哲学，建立起体态完备的经院哲学，并确立以托马斯.阿奎那思想理论为主体的天主教正统教神学哲学体系。
随着14世纪兴起的以人为本文艺复兴运动，以及16世纪教会内部发起的宗教改革运动，天主教会至此又一分为二，形成新教与旧教的对立。在17世纪初，欧洲启蒙时代不可知论、泛神论、无神论的兴起以及法国大革命蔓延西欧大陆，越来越多的人退出教会，整个基督教社会都陷入信任危机，17世纪英国爆发清教徒革命。
犹太教是世界三大一神信仰中，最早而且最古老的宗教，也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太社会向来都比较封闭，而且民族意识强。他们一直维持以希伯来文进行宗教仪式和布道，并反对以其他语言从事任何宗教活动。根据有关犹太人组织的统计，2007年全球犹太人总数约在1320万人左右，其中540万人定居在以色列，530万人居住在美国，其余则散居在世界各地。世界三大一神教包括犹太教、基督教、伊斯兰教，三者关系非常密切。事实上，基督教、伊斯兰教都起源自犹太教。它们都发祥于中东的闪族，即闪米特人，原属同一个先民，都反对偶像崇拜、多神崇拜，只信仰一个主宰宇宙万物、至高无上的造物主。三教在耶路撒冷都有圣迹，都自称是自己的圣城。基督教的《旧约全书》就是犹太教的经书《塔纳赫》（即《希伯来圣经》）。
二、基督教对犹太教的继承
基督教和犹太教都诞生于亚洲西部的巴勒斯坦和小亚细亚地区。但先有犹太教再有基督教，前者属于后者的母亲宗教。犹太教诞生于公元前1000多年，流传于犹太人中间，而基督教诞生于公元一世纪中叶，流传于部分犹太人和外邦人之间。基督教最初诞生于犹太教内部，教徒参加犹太教的一切活动，与犹太教徒一起在会堂举行仪式，西方学者比格认为：“如果我们有讴歌一般性的基督教视野，就如他早期的著作和各种教会的形式和环境所表明的，我们可以注意到有两个因素影响着基督教的发展，直到今天还是如此：犹太遗产和古希腊遗产。”[1]
犹太教是第一个创立了“一神教”的宗教派别，将上帝雅赫维视作唯一的神，基督教继承了犹太教的一神观。基督教所信奉的上帝与犹太教所信奉的上帝在身份上和行为上都是同一个上帝。犹太教的上帝是与亚伯拉罕和摩西缔结契约的上帝，在基督教的发展中，逐渐形成了“三位一体”的教义，“三位一体”就是圣父，圣灵，圣子三位一体。而这样“三位一体”的模式在《旧约》中已经有所体现，上帝在《旧约》中表述为智慧、上帝的语言和上帝的灵三个主要的化身，而这直接影响了基督教“三位一体”教义的形成。由此可见，基督教继承了犹太教的“一神观”，在对上帝的描述和信仰上，基督教与犹太教是一脉相承的。
除了在信仰上的传承，基督教还继承了犹太教的弥赛亚思想。“弥赛亚”一词来源于犹太教的“涂膏油者”，“涂膏油者”这个名称来自于古代以色列民族的宗教授职仪式。古代以色列民族认为，对被神挑选的人涂膏油，表示受涂油礼的人的地位是上帝赐予的，并且是得到上帝庇佑的，这一仪式就赋予了这位受膏油者神圣的地位，这是“弥赛亚”最初的含义。
弥赛亚一词在犹太教的先知书中是指大卫或者大卫的儿子，随着犹太教的发展，弥赛亚被赋予了“拯救者”的含义。在“巴比伦之囚”时期，弥赛亚是指上帝派遣去人间拯救人类的救世主。在第二圣殿被毁后，犹太教的拉比对《塔木德》进行了新的诠释，认为弥赛亚是指未来的一个新的世界，但是在新世界到来之前，犹太民族的子民要忍受灾难的折磨。在基督教形成的年代，弥赛亚就是耶稣。在《旧约》中，也偶尔将弥赛亚称为“上帝的儿子”。犹太教的先知们将弥赛亚与犹太复国主义联系起来，犹太教的先知认为，王国的原因和子孙的流离失所，是因为犹太人得罪了上帝，所以上帝要对犹太人进行惩罚，根据先知的预言，上帝会在派一个“弥赛亚”来帮助犹太人进行复国，帮助犹太人摆脱流散之苦，这种对未来的期望随着犹太教在全世界的犹太人中传播开来，他们世世代代都期望弥赛亚的到来。随着基督教的发展，信奉犹太教的一部分人改信了基督教，认为耶稣就是他们一直期盼的救世主，就是他们日夜期盼的“弥赛亚”。在《新约》中，“弥赛亚”是用来称呼耶稣的一个名称，他是上帝的独生子，被看作为上帝派来拯救世人的代理人。 《新约》是《旧约》的延续，在内容上基督教传承了犹太教的宗教文化，《旧约》作为犹太教的经典，由希伯来文写成，基督教的经典《圣经》是由《旧约》和《新约》两部分组成，在继承《旧约》的基础上，基督教发展出了《新约》。基督教徒认为，由于犹太人违背了与上帝订立的契约，所以上帝放弃了犹太人而選择了基督徒，基督教在后来的发展中，对《旧约》的内容进行了新的阐释。
三、基督教与犹太教的差异
基督教虽然在弥赛亚观上继承了犹太教，但是在教义上又有所区别。犹太教认为“弥赛亚”是一个人的形象，是一个君王，他按照上帝的旨意来维护犹太民族的和平与统一，并且为犹太人民建立起国家。犹太史中的大卫王就是“弥赛亚”的典型代表。大卫作为一位复国的君王，他的经历带有浓厚的政治色彩，大卫王作为一个凡人，在现实中帮助犹太人摆脱了异族的统治，建立起了一个强大兴盛的国家。犹太人的“弥赛亚”存在的目的是维护犹太人的团结，帮助犹太人一起反抗罗马的统治，重新建立犹太王国。但是基督教形成了以耶稣基督为中心的信仰体系，所以耶稣基督就是基督教中的“弥赛亚”。耶稣在传教时期，并未否认自己传播的是犹太教，两教之间的界限并不明显，“不要认为我来到这个世界是为了废除犹太教的律法和先知，我降临世界不是为了废止而是实现。”[2]但是，在耶稣复活后，耶稣在基督徒的心中就成为了“弥赛亚”，而基督徒们也逐渐发展出了新的宗教。耶稣的门徒在传播基督教的过程中，在各地宣讲耶稣就是众人期盼已久的“弥赛亚”，但犹太教是不承认这个观点的，犹太教徒认为，真正的弥赛亚是不会被钉死在十字架上的，所以耶稣并不是弥赛亚。但是，耶稣的信徒却很忠实的相信耶稣就是“弥赛亚”，所以造成了基督教和犹太教在弥赛亚观念上的分离。
基督教与犹太教在弥赛亚观念上的不同，可以说是两教最大的区别。犹太教的弥赛亚思想存在两方面的意义：第一弥赛亚的思想存在于犹太人的社会关系中形成一种民族信仰，第二弥赛亚的思想存在于宗教中，直接与其末世理论相关，所以犹太人的弥赛亚观必须与犹太人的国家命运以及民族意识有着密切的联系。而基督教的弥赛亚思想不仅关乎到犹太人更关乎于整个世界，教徒必须信奉耶稣基督才能获得救赎。所以弥赛亚观在犹太教与基督教中的本质区别在于，犹太教的弥赛亚思想所负担的是对民族的复兴，基督教的弥赛亚思想旨在让全人类都获得救赎。犹太教的弥赛亚观更注重犹太民族自身，基督教却放眼于全人类，这也造成了基督教与犹太教最终走向的分离。
基督教与犹太教在对待律法的态度上也有很大差异。犹太教是行为律法宗教，主张因行称义，是非常重视行为规范的宗教。对信奉犹太教的犹太教徒来说，对上帝的绝对信仰体现在对律法的严格遵守，律法在犹太教徒的生活中占有非常重要的地位，渗透于犹太教徒生活的方方面面，律法是犹太教徒信仰以及行为规范的具体依据。所以，犹太教认为只有遵守律法，在救世主到来时，才能获得救赎。基督教则认为，信奉上帝的根本在于精神上的信奉，而不在于对律法的严格遵守。基督教做的最典型的事件，废除了割礼。犹太教中，割礼是亚伯拉罕与上帝立约的标志，犹太教徒必须在宗教行为上对割礼进行严格的遵守，而基督教认为，割礼是上帝与犹太人的契约，基督教徒更重视内心信仰在精神上的体现，割礼是肉体上的仪式，必须被废除。于是，在基督教于犹太教不断发展的过程中，是否严格遵守律法就成为两大宗教的严重分歧。
基督教废除了犹太教中的割礼仪式，指出精神上的信仰远高于肉体上的信仰。与此同时，基督教简化了犹太教的祭祀仪式，只保留了洗礼和圣餐礼这两个仪式。基督教也改革了犹太教的组织形式，将犹太教进行宗教活动场合的会堂改为教会，随着基督教徒的扩大，教会事务的增多，促使了基督教从犹太教中进一步分离出来。
结语：基督教是在犹太教的基础上产生的，两者同根同源，所以基督教与犹太教在教义和文化方面都有一定的联系。但是由于基督教与犹太教的诞生背景不同，两者也有明显的区别。由于基督教的一系列变革，使得基督教更易被非犹太人所接受，所以传播范围也更大。基督教与犹太教在教义上又存有差别，例如在弥赛亚观问题上，这导致两教在很长一段时间相互仇视，两教之间的差异和交流还会继续下去，尊重彼此的差异与独立性，在当今社会共同进步，共同发展。
【注 释】
[1] Biger A Person， The Future the Early Christianity， Philadelphia： Fortress Press， 1991. pp.10-11
[2] 圣经·马太福音.第五章.第十七节。
作者简介：汪雪（1993-），女，汉族，陕西省西安市人，鲁东大学历史文化学院世界是专业2017级硕士研究生，研究方向：犹太史