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摘 要:《论语》中孔子对《诗经》的评价和注解,对后世《诗经》学的研究起了非常重要的作用。本文将探究《论语》中孔子解读《诗经》的方法,以"仁"来解读《诗经》。同时也将分析《论语》中的《诗经》学思想,"以诗言教"、"思无邪"、"兴观群怨"、"中和"思想。最后解析《论语》中的《诗经》学思想对后世《诗经》学研究的影响。
关键词:《论语》;《诗经》;思无邪;兴观群怨;中和
中图分类号:I22 文献标识码:A 文章编号:1009-0118(2010)-10-0-02
一、以"仁"来解读《诗经》
"仁"是孔子思想中最为核心的部分,孔子的"仁",包括爱人和克己。"仁者爱人",孔子说过"唯仁者能好人,能恶人",只有仁者才能够做到心地坦荡,善恶分明,不因为自己的私欲而喜欢或者讨厌别人。 "克己复礼为仁",孔子说过"一日克己复礼,天下归仁矣"。孔子生活在春秋时期,当时西周的礼乐制度已经不能够发挥其作用了,因此也不能为人们所遵守,出现了"礼崩乐坏"的局面。孔子想恢复西周的礼乐制度,想通过"仁"来逐渐恢复西周的礼乐制度,因此提出"克己复礼",通过克制自己的行为,使自己的行为符合"礼",礼即周礼。
"仁"与"礼"的关系,孔子认为仁在礼之先。从孔子和子夏的一段对话中可以看出,"子夏问曰:巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。何谓也?子曰:绘事后素。曰:礼后乎?子曰:起予者商!始可与言《诗》已矣。" 从孔子与子夏的对话中,可以看出孔子认为仁是礼的本质,礼是仁的装饰,仁在礼之先。
作到"仁"的方法,"克己复礼"。从孔子与颜渊的对话中可以看出。"颜渊问仁。子曰:克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁矣。为仁由己,而由人乎哉?"颜渊问孔子"仁"的具体含义,孔子回答说,约束自己的行为,使自己的言行符合礼的要求,这就是仁。真正作到这些了,天下的人都会认为自己是仁人了。孔子进一步说明,达到仁,最终靠的是自己的修养,而不是别人。颜渊想让孔子回答的更详细些,"颜渊曰:请问其目。子曰:非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。"孔子对"克己复礼"解释为,不合乎礼的事情不去看,不合乎礼的话不去听,不合乎礼的言语不去说,不合乎礼的事情不去做。
"仁"是孔子思想中核心的部分,但是"仁"与"礼"是分不开的,孔子的最终目的是为了恢复周礼,改变当时"礼崩乐坏"的局面。因此,孔子在解读《诗经》时,更注重从礼的方面去考虑,符合礼治的必然为孔子所推崇。
二、《论语》中体现的《诗经》学思想
孔子将《诗经》作为教育弟子的教材。孔子多次弟子谈论《诗经》,并通过自己的评述,教育弟子。孔子将《诗经》作为教材教育弟子,除了《诗经》是古代反映风土民俗,社会生活的重要典籍外,也是为了传递西周的礼乐文明,逐渐恢复周礼。从《论语》中一段记述可以看出,"鲤趋而过庭。曰:'学《诗》乎?'对曰:未也。'不学《诗》,无以言。'鲤退而学《诗》。他日,又独立,鲤趋而过庭。曰:'学礼乎?'对曰:'未也。''不学礼,无以立。'鲤退而学礼。"孔子认为不学《诗》就不能随便说话,将《诗经》看作具有话语权的文献。孔子认为不学礼,就无法自立,将礼看作是指导人行为的规范。孔子将《诗经》与礼在一起讨论,可见孔子对周礼的推崇。
孔子将《诗经》作为国家对内施政,对外交往的标准。"子曰:诵《诗》三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对;虽多,亦奚以为?"孔子认为在熟读《诗经》的情况下,对内部能将政事处理好,对外不能将外交处理好,书读的再多,也是没有任何意义的。《诗经》在春秋战国时期受到了极大的推崇,因为它记载了先朝政事的得失,是培养治理国家的人才的教科书。孔子同样重视《诗经》的作用,指出一些熟读《诗经》但是并不能有效的治理国家的现象的同时,更表现对《诗经》的推崇。孔子同样将《诗经》看作是培养人才的教科书,治理国家的准则。
孔子对《诗经》的评价为"《诗》三百,一言以蔽之,曰:'思无邪'。" 后世学者认为"必此《三百篇》皆本于无邪之思,皆出于性情之正。故可兴可观可群可怨,迩之事父,远之事君,有宜于人伦,有裨于风化。"认为《诗经》中每一篇都是"发乎情,止乎礼义"的。但是《诗经》中的很多情诗和怨诗明显与这种观点相抵触。朱熹提出了折中的观点,认为"思无邪",并不是作者之思,而是读者之思。《诗经》的内容并非是全部无邪,"无邪"的诗篇是作为正面的教育读者的,有"邪"的诗篇是作为反面的例子教育读者的。"《诗》之功用可以感发人之善心,可以惩创人之逸志。"读者在读《诗》的时候,可以对照自己的内心,通过内心的反省,逐渐作到"思无邪"。
朱熹的观点有深刻的道理,对后代学者研究《诗经》奠定了道路,从当时的情况来说,朱熹的解释无疑是正确的,与当时的伦理道德标准也是相符合的。但是,从现代的观点来看,将《诗经》中的情诗列为淫靡之诗,好像与现代人的观念不相符合。孔子生活时期,儒家思想并没有占据主导地位,思想上是百家争鸣,完全以儒家的标准来定性《诗经》是不合时宜的,与孔子的原意也不尽相同,当时人并不认为用诗歌来表达情爱就是"邪"。孔子对《诗经》的定性中,只是从音律方面来讲的。孔子反对节奏轻快,旋律多变,风格柔媚的音乐,孔子将这些诗篇称为"郑卫之音"。可见孔子的"思无邪",指的是诗篇内容的"无邪"。
孔子认为《诗经》的社会功用为"兴、观、群、怨",《论语.阳货》中"子曰:小子何莫学夫诗?可以兴,可以观、可以群、可以怨。迩之事父,远之事君;多识于鸟兽草木之名。""兴"指兴发感情。孔安国对"兴"的注解是"引譬连类"。朱熹对"兴"的注解是"感发意志",意思是用比兴的方法抒发情感,引起读者内心的反响,从而影响读者的思想。"观"指观察民俗,郑玄对"观"的注解是"观民俗之盛衰。"朱熹对"观"的注解是"考见得失"。意思是诗歌是反映当时的社会生活的,通过诗歌可以认识当时风俗的盛衰,政治的得失。"群"指处理好人际关系,孔安国对"群"的注解是"群居相切磋。"朱熹对"群"的注解是"和而不流",意思是读诗可以沟通人们之间的感情,互相促进,以提高各自的修养。"怨"指疏导怨气,孔安国对"怨"的注解是"怨刺上政",意思是说诗可以表达对苛政的不满,以疏导怨气。
"兴、观、群、怨"是孔子对《诗经》的高度赞扬,是对《诗经》的社会功能的全面概括,《诗经》具有兴发美感,认识当时的社会状况,教育后人的作用。孔子的"兴、观、群、怨"说对后代产生了深远的影响。王夫之曾说过"兴、观、群、怨,诗尽于是矣",认为孔子的这一观点几乎涵盖了《诗经》所有的内容。王夫之的观点虽然有些过分,但是指出了"兴、观、群、怨"说在中国《诗经》研究史中重要地位。
孔子在解读《诗经》时反映出中和的思想,《论语.八佾》中孔子对《关雎》篇的评述"子曰:《关雎》,乐而不淫,哀而不伤。"孔子认为《关雎》这首诗有快乐的感情,但是并不放纵,有悲伤的感情,但并不伤痛。《关雎》在表达感情的时候,不偏不依,恰到好处,既有深深的情感,也有理智的调和,理智与情感达到了合一的状态。在孔子看来诗歌所表现的情感不但要具备自身的纯洁性,道德上的崇高性,还要有理智的影响。表达感情要适度、平和,不能任由情感而放纵。《关雎》中表达的"乐而不淫,哀而不伤",正是一种中和之美,欢乐并不放纵,悲伤并不伤痛,一切情感的表达都是那样的恰到好处。可见孔子对人的生命的重视与爱护,他希望人的生活和感情都是平和的,喜怒哀乐都不至于太过分,他反对沉溺于轻媚或者悲伤的音乐,以至于毁伤生命。
三、《论语》中《诗经》学思想对后世的影响
孔子对《诗经》的解读对后世《诗经学》的发展产生了深远的影响,尤其是对朱熹《诗经》学的影响。孔子的"思无邪"观,朱熹作出了新的解释,认为"思无邪"不是作者之思,而是读者之思。这可能与孔子的原意相违背,但是从朱熹所处的时代来看,朱熹的解释是符合当时的社会环境的。孔子的《诗》教观也为朱熹所继承和发展,教育的对象由弟子和贵族子弟发展到教育读书人和普通民众。孔子的"兴、观、群、怨"观也为朱熹所继承和发展,"兴"由兴发感情转变为理解文章的兴意,即文章的深层含义,言外之意。孔子的"中和"观更是为朱熹所继承和发展,朱熹由此提出了"温柔敦厚"观,即"喜怒哀乐发而皆中节,发乎情,止乎礼义"。由此可见,《论语》中《诗经》学不但自身有深刻的意义,对后世《诗经》学研究也有深远的影响。
参考文献:
[1]杨伯峻,杨蓬彬.论语[M].长沙:岳麓书社,2007,(7).
[2]朱金发.先秦诗经学[M].北京:学苑出版社,2007,(9).
[3]张丰乾.《诗经》与先秦哲学.北京:北京大学出版社,2009,(11).
[4]于光荣.孔子的"诗论"[J].邵阳学院学报,2004,(6).
[5]赵东栓."兴、观、群、怨"说与《孔子诗论》[J].齐鲁学刊,2010,(3).
[6]王轻鸿.孔子诗学的人类学范式--"诗可以兴"重释[J].孔子研究,2008,(5).
关键词:《论语》;《诗经》;思无邪;兴观群怨;中和
中图分类号:I22 文献标识码:A 文章编号:1009-0118(2010)-10-0-02
一、以"仁"来解读《诗经》
"仁"是孔子思想中最为核心的部分,孔子的"仁",包括爱人和克己。"仁者爱人",孔子说过"唯仁者能好人,能恶人",只有仁者才能够做到心地坦荡,善恶分明,不因为自己的私欲而喜欢或者讨厌别人。 "克己复礼为仁",孔子说过"一日克己复礼,天下归仁矣"。孔子生活在春秋时期,当时西周的礼乐制度已经不能够发挥其作用了,因此也不能为人们所遵守,出现了"礼崩乐坏"的局面。孔子想恢复西周的礼乐制度,想通过"仁"来逐渐恢复西周的礼乐制度,因此提出"克己复礼",通过克制自己的行为,使自己的行为符合"礼",礼即周礼。
"仁"与"礼"的关系,孔子认为仁在礼之先。从孔子和子夏的一段对话中可以看出,"子夏问曰:巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。何谓也?子曰:绘事后素。曰:礼后乎?子曰:起予者商!始可与言《诗》已矣。" 从孔子与子夏的对话中,可以看出孔子认为仁是礼的本质,礼是仁的装饰,仁在礼之先。
作到"仁"的方法,"克己复礼"。从孔子与颜渊的对话中可以看出。"颜渊问仁。子曰:克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁矣。为仁由己,而由人乎哉?"颜渊问孔子"仁"的具体含义,孔子回答说,约束自己的行为,使自己的言行符合礼的要求,这就是仁。真正作到这些了,天下的人都会认为自己是仁人了。孔子进一步说明,达到仁,最终靠的是自己的修养,而不是别人。颜渊想让孔子回答的更详细些,"颜渊曰:请问其目。子曰:非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。"孔子对"克己复礼"解释为,不合乎礼的事情不去看,不合乎礼的话不去听,不合乎礼的言语不去说,不合乎礼的事情不去做。
"仁"是孔子思想中核心的部分,但是"仁"与"礼"是分不开的,孔子的最终目的是为了恢复周礼,改变当时"礼崩乐坏"的局面。因此,孔子在解读《诗经》时,更注重从礼的方面去考虑,符合礼治的必然为孔子所推崇。
二、《论语》中体现的《诗经》学思想
孔子将《诗经》作为教育弟子的教材。孔子多次弟子谈论《诗经》,并通过自己的评述,教育弟子。孔子将《诗经》作为教材教育弟子,除了《诗经》是古代反映风土民俗,社会生活的重要典籍外,也是为了传递西周的礼乐文明,逐渐恢复周礼。从《论语》中一段记述可以看出,"鲤趋而过庭。曰:'学《诗》乎?'对曰:未也。'不学《诗》,无以言。'鲤退而学《诗》。他日,又独立,鲤趋而过庭。曰:'学礼乎?'对曰:'未也。''不学礼,无以立。'鲤退而学礼。"孔子认为不学《诗》就不能随便说话,将《诗经》看作具有话语权的文献。孔子认为不学礼,就无法自立,将礼看作是指导人行为的规范。孔子将《诗经》与礼在一起讨论,可见孔子对周礼的推崇。
孔子将《诗经》作为国家对内施政,对外交往的标准。"子曰:诵《诗》三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对;虽多,亦奚以为?"孔子认为在熟读《诗经》的情况下,对内部能将政事处理好,对外不能将外交处理好,书读的再多,也是没有任何意义的。《诗经》在春秋战国时期受到了极大的推崇,因为它记载了先朝政事的得失,是培养治理国家的人才的教科书。孔子同样重视《诗经》的作用,指出一些熟读《诗经》但是并不能有效的治理国家的现象的同时,更表现对《诗经》的推崇。孔子同样将《诗经》看作是培养人才的教科书,治理国家的准则。
孔子对《诗经》的评价为"《诗》三百,一言以蔽之,曰:'思无邪'。" 后世学者认为"必此《三百篇》皆本于无邪之思,皆出于性情之正。故可兴可观可群可怨,迩之事父,远之事君,有宜于人伦,有裨于风化。"认为《诗经》中每一篇都是"发乎情,止乎礼义"的。但是《诗经》中的很多情诗和怨诗明显与这种观点相抵触。朱熹提出了折中的观点,认为"思无邪",并不是作者之思,而是读者之思。《诗经》的内容并非是全部无邪,"无邪"的诗篇是作为正面的教育读者的,有"邪"的诗篇是作为反面的例子教育读者的。"《诗》之功用可以感发人之善心,可以惩创人之逸志。"读者在读《诗》的时候,可以对照自己的内心,通过内心的反省,逐渐作到"思无邪"。
朱熹的观点有深刻的道理,对后代学者研究《诗经》奠定了道路,从当时的情况来说,朱熹的解释无疑是正确的,与当时的伦理道德标准也是相符合的。但是,从现代的观点来看,将《诗经》中的情诗列为淫靡之诗,好像与现代人的观念不相符合。孔子生活时期,儒家思想并没有占据主导地位,思想上是百家争鸣,完全以儒家的标准来定性《诗经》是不合时宜的,与孔子的原意也不尽相同,当时人并不认为用诗歌来表达情爱就是"邪"。孔子对《诗经》的定性中,只是从音律方面来讲的。孔子反对节奏轻快,旋律多变,风格柔媚的音乐,孔子将这些诗篇称为"郑卫之音"。可见孔子的"思无邪",指的是诗篇内容的"无邪"。
孔子认为《诗经》的社会功用为"兴、观、群、怨",《论语.阳货》中"子曰:小子何莫学夫诗?可以兴,可以观、可以群、可以怨。迩之事父,远之事君;多识于鸟兽草木之名。""兴"指兴发感情。孔安国对"兴"的注解是"引譬连类"。朱熹对"兴"的注解是"感发意志",意思是用比兴的方法抒发情感,引起读者内心的反响,从而影响读者的思想。"观"指观察民俗,郑玄对"观"的注解是"观民俗之盛衰。"朱熹对"观"的注解是"考见得失"。意思是诗歌是反映当时的社会生活的,通过诗歌可以认识当时风俗的盛衰,政治的得失。"群"指处理好人际关系,孔安国对"群"的注解是"群居相切磋。"朱熹对"群"的注解是"和而不流",意思是读诗可以沟通人们之间的感情,互相促进,以提高各自的修养。"怨"指疏导怨气,孔安国对"怨"的注解是"怨刺上政",意思是说诗可以表达对苛政的不满,以疏导怨气。
"兴、观、群、怨"是孔子对《诗经》的高度赞扬,是对《诗经》的社会功能的全面概括,《诗经》具有兴发美感,认识当时的社会状况,教育后人的作用。孔子的"兴、观、群、怨"说对后代产生了深远的影响。王夫之曾说过"兴、观、群、怨,诗尽于是矣",认为孔子的这一观点几乎涵盖了《诗经》所有的内容。王夫之的观点虽然有些过分,但是指出了"兴、观、群、怨"说在中国《诗经》研究史中重要地位。
孔子在解读《诗经》时反映出中和的思想,《论语.八佾》中孔子对《关雎》篇的评述"子曰:《关雎》,乐而不淫,哀而不伤。"孔子认为《关雎》这首诗有快乐的感情,但是并不放纵,有悲伤的感情,但并不伤痛。《关雎》在表达感情的时候,不偏不依,恰到好处,既有深深的情感,也有理智的调和,理智与情感达到了合一的状态。在孔子看来诗歌所表现的情感不但要具备自身的纯洁性,道德上的崇高性,还要有理智的影响。表达感情要适度、平和,不能任由情感而放纵。《关雎》中表达的"乐而不淫,哀而不伤",正是一种中和之美,欢乐并不放纵,悲伤并不伤痛,一切情感的表达都是那样的恰到好处。可见孔子对人的生命的重视与爱护,他希望人的生活和感情都是平和的,喜怒哀乐都不至于太过分,他反对沉溺于轻媚或者悲伤的音乐,以至于毁伤生命。
三、《论语》中《诗经》学思想对后世的影响
孔子对《诗经》的解读对后世《诗经学》的发展产生了深远的影响,尤其是对朱熹《诗经》学的影响。孔子的"思无邪"观,朱熹作出了新的解释,认为"思无邪"不是作者之思,而是读者之思。这可能与孔子的原意相违背,但是从朱熹所处的时代来看,朱熹的解释是符合当时的社会环境的。孔子的《诗》教观也为朱熹所继承和发展,教育的对象由弟子和贵族子弟发展到教育读书人和普通民众。孔子的"兴、观、群、怨"观也为朱熹所继承和发展,"兴"由兴发感情转变为理解文章的兴意,即文章的深层含义,言外之意。孔子的"中和"观更是为朱熹所继承和发展,朱熹由此提出了"温柔敦厚"观,即"喜怒哀乐发而皆中节,发乎情,止乎礼义"。由此可见,《论语》中《诗经》学不但自身有深刻的意义,对后世《诗经》学研究也有深远的影响。
参考文献:
[1]杨伯峻,杨蓬彬.论语[M].长沙:岳麓书社,2007,(7).
[2]朱金发.先秦诗经学[M].北京:学苑出版社,2007,(9).
[3]张丰乾.《诗经》与先秦哲学.北京:北京大学出版社,2009,(11).
[4]于光荣.孔子的"诗论"[J].邵阳学院学报,2004,(6).
[5]赵东栓."兴、观、群、怨"说与《孔子诗论》[J].齐鲁学刊,2010,(3).
[6]王轻鸿.孔子诗学的人类学范式--"诗可以兴"重释[J].孔子研究,2008,(5).