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和谐，是中国文化中的重要理念。古代的思想家们对这一理念多有发明，形成了源远流长的和谐思想，深深渗透到中国人的观念与生活中。《道德经》对和谐的阐发别开生面，处处流露着道家独有的精神气质，它的和谐思想层次分明、内涵丰富，我们可以将它分为“冲气之和”、“音声之和”、“六亲之和”、“赤子之和”四个进阶。这四个进阶的“和”分别对应着老子对世界本原、世间万物、社会关系和人生意义的思辨，从中我们可以勾勒出老子由道向德的思维进路。
冲气—道本之和
在老子那里，“道”固然是万物的本原，但“道”并不是一个人格的造物主，不能够随意地创造出万物。“道”产生万物有着一个复杂的过程，而在这个过程中，“和”扮演了重要的角色。
《道德经》四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“道”无名无形，不可捉摸，但万物却是实实在在、看得见摸得着的。所以“道”与万物之间必须经历一个从无到有的转换，这个转换的中间环节就是“一”。“一”既是“有”，也是“无”，是“冲气”。那“冲气”是什么呢？《道德经》四十五章说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用无穷。”我们可以从其语言形式中知晓，“冲”的意思乃是“盈”的反面，即空。“冲气”，其意义就是“空的气”。“空”并不等同于“无”，因为“冲气”其实创造了时间和空间上的空白，为万物的存在提供了时段和场所。“空”也不能等同于“有”，虽然时段和场所都有了，但是那些占有时段和场所的东西却还不存在。于是“一生二，二生三”，阴阳两气从“冲气”中产生出来。因而，“冲气”也是产生阴阳万物的元气。“冲气以为和”，这样的“冲气”就是一种包容着一切可能性的“元气之和”。这是从万物本原的“道”中所产生的“和”，也是最本原的“和”。
因此，“和”的第一要义是包容。这种包容不是此物与彼物的包容，而是一种更高层次的包容：本原的道对于存在的万物的包容，是对其存在的可能性的肯定。“冲气”为每一事物的存在提供了时段和场所，从这个意义上说，“大盈若冲，其用无穷”是非常正确的。万事万物都被赋予了存在的可能性，万事万物都在不断地生发出来，这样的作用是无穷无尽的。
音声—万物之和
万物产生之后，“道”虽然仍是最高的本原和法则，但万物之间如何相互联系，却成为每一事物所面临的最迫近的问题。“和”则是万物相互联系作用的重要方式之一。
《道德经》第二章说：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”老子在这里详细描述了事物“对立统一”的种种方式：“相生”、“相成”、“相形”、“相倾”、“相随”、“相和”。其中，前五者仅仅是简单的涵义，而“相和”则具有更加丰富的涵义。
“和”的第二要义便是事物之间相生相应，和谐共处。只有与周围的事物有机地联系起来，各种规律不断作用，
世间万物才能生生不息。
六亲—社会之和
人是万物之灵。《道德经》二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人所师法的最终对象是“自然”，但最直接的师法对象却是天地万物。因而万物相互联系的方式“和”，也就成为了维系社会人伦的重要理念。
竹简本《道德经》中说：“六亲不和，安有孝慈？”六亲就是父母、兄弟、妻子，简而言之就是家庭关系，是一个人最亲近的关系。六亲不和睦，亲戚之间那种自然产生孝养、慈爱的感情就会消失得无影无踪。由家庭到社会，朋友、乡党、君臣等等，人与人之间的交往都会被种种虚伪狡诈的矫饰所充斥。这样的社会关系显然是病态的，所以老子呼吁“绝伪弃诈，民复孝慈。”禁绝并抛弃那些伪诈的人性矫饰，让民众回复孝养慈爱的本性。而“绝伪弃诈”的关键，在于捋顺人们最亲近的人伦关系，让六亲和睦起来。
“和”的第三要义是“和睦”。人们不但要与周围的人有机联系起来，更要与他们和睦相处。要用发自自然的善良情感去处理人际关系，只有这样，社会才能健康稳定地运行下去。
赤子—德性之和
老子对道的探讨，是一个不断进阶的反思过程，由本原之道到万物之道，由万物之道到社会之道，其最终的归着点是要探索人性之道。人性之道的关键，其实就是《道德经》中的另一核心概念—“德”。德者，得也，即天下万物所得之自然本性。“道”产生万物，而“德”则保持着万物的本性。而对于万物之灵的人来说，“德”就是指人性。有了德所保养的本性，万物才能成形成势，运转于这个世界上。从这一点来说，老子是主张本质先于存在的。因而道与德，具有着崇高而尊贵的地位。
整个世界按照自然规律和谐地运转，人作为万物之灵，更有着与万物和睦共处的能力。赤子终日嚎哭，但是气息不逆，这是至柔的淳和。老子将含德深厚的人比作新生的“赤子”，“赤子之和”是最完满的德性之和。
“和”的第四要义，就是回归元气充沛的人类德性。回归到了这种德性之后，人不但能与人和睦相处，甚至还能与那些害人之物相安无事，消解他们之间尖锐的矛盾，达到“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的“玄同”境界。在老子这里，“玄同”并不是“等同”，而是说明了世界上的万事万物在最本原、最幽深的层面上，是与道相“同”的。达到了赤子的至和，也就达到了“玄同”的境界，在这个时候，作为主体的至德之人，就会发现自
己与“道”合而为一了。
老子对于“和”的探索，由本原而万物，由万物而人伦，由人伦而德性，由德性又复归与道。这是一个富有道家色彩的思辨过程，在其思辨的展开中，我们可以窥见道家对于“和谐”的独到理解。道家的和谐思想不但具有高度的哲学性，也具有很强的实践性。在构建和谐社会、创造和谐文化的今天，《道德经》中的和谐思想，对于我们思考人与社会、人与自然和谐发展，仍然具有重要的参考价值。
冲气—道本之和
在老子那里，“道”固然是万物的本原，但“道”并不是一个人格的造物主，不能够随意地创造出万物。“道”产生万物有着一个复杂的过程，而在这个过程中，“和”扮演了重要的角色。
《道德经》四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“道”无名无形，不可捉摸，但万物却是实实在在、看得见摸得着的。所以“道”与万物之间必须经历一个从无到有的转换，这个转换的中间环节就是“一”。“一”既是“有”，也是“无”，是“冲气”。那“冲气”是什么呢？《道德经》四十五章说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用无穷。”我们可以从其语言形式中知晓，“冲”的意思乃是“盈”的反面，即空。“冲气”，其意义就是“空的气”。“空”并不等同于“无”，因为“冲气”其实创造了时间和空间上的空白，为万物的存在提供了时段和场所。“空”也不能等同于“有”，虽然时段和场所都有了，但是那些占有时段和场所的东西却还不存在。于是“一生二，二生三”，阴阳两气从“冲气”中产生出来。因而，“冲气”也是产生阴阳万物的元气。“冲气以为和”，这样的“冲气”就是一种包容着一切可能性的“元气之和”。这是从万物本原的“道”中所产生的“和”，也是最本原的“和”。
因此，“和”的第一要义是包容。这种包容不是此物与彼物的包容，而是一种更高层次的包容：本原的道对于存在的万物的包容，是对其存在的可能性的肯定。“冲气”为每一事物的存在提供了时段和场所，从这个意义上说，“大盈若冲，其用无穷”是非常正确的。万事万物都被赋予了存在的可能性，万事万物都在不断地生发出来，这样的作用是无穷无尽的。
音声—万物之和
万物产生之后，“道”虽然仍是最高的本原和法则，但万物之间如何相互联系，却成为每一事物所面临的最迫近的问题。“和”则是万物相互联系作用的重要方式之一。
《道德经》第二章说：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”老子在这里详细描述了事物“对立统一”的种种方式：“相生”、“相成”、“相形”、“相倾”、“相随”、“相和”。其中，前五者仅仅是简单的涵义，而“相和”则具有更加丰富的涵义。
“和”的第二要义便是事物之间相生相应，和谐共处。只有与周围的事物有机地联系起来，各种规律不断作用，
世间万物才能生生不息。
六亲—社会之和
人是万物之灵。《道德经》二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人所师法的最终对象是“自然”，但最直接的师法对象却是天地万物。因而万物相互联系的方式“和”，也就成为了维系社会人伦的重要理念。
竹简本《道德经》中说：“六亲不和，安有孝慈？”六亲就是父母、兄弟、妻子，简而言之就是家庭关系，是一个人最亲近的关系。六亲不和睦，亲戚之间那种自然产生孝养、慈爱的感情就会消失得无影无踪。由家庭到社会，朋友、乡党、君臣等等，人与人之间的交往都会被种种虚伪狡诈的矫饰所充斥。这样的社会关系显然是病态的，所以老子呼吁“绝伪弃诈，民复孝慈。”禁绝并抛弃那些伪诈的人性矫饰，让民众回复孝养慈爱的本性。而“绝伪弃诈”的关键，在于捋顺人们最亲近的人伦关系，让六亲和睦起来。
“和”的第三要义是“和睦”。人们不但要与周围的人有机联系起来，更要与他们和睦相处。要用发自自然的善良情感去处理人际关系，只有这样，社会才能健康稳定地运行下去。
赤子—德性之和
老子对道的探讨，是一个不断进阶的反思过程，由本原之道到万物之道，由万物之道到社会之道，其最终的归着点是要探索人性之道。人性之道的关键，其实就是《道德经》中的另一核心概念—“德”。德者，得也，即天下万物所得之自然本性。“道”产生万物，而“德”则保持着万物的本性。而对于万物之灵的人来说，“德”就是指人性。有了德所保养的本性，万物才能成形成势，运转于这个世界上。从这一点来说，老子是主张本质先于存在的。因而道与德，具有着崇高而尊贵的地位。
整个世界按照自然规律和谐地运转，人作为万物之灵，更有着与万物和睦共处的能力。赤子终日嚎哭，但是气息不逆，这是至柔的淳和。老子将含德深厚的人比作新生的“赤子”，“赤子之和”是最完满的德性之和。
“和”的第四要义，就是回归元气充沛的人类德性。回归到了这种德性之后，人不但能与人和睦相处，甚至还能与那些害人之物相安无事，消解他们之间尖锐的矛盾，达到“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的“玄同”境界。在老子这里，“玄同”并不是“等同”，而是说明了世界上的万事万物在最本原、最幽深的层面上，是与道相“同”的。达到了赤子的至和，也就达到了“玄同”的境界，在这个时候，作为主体的至德之人，就会发现自
己与“道”合而为一了。
老子对于“和”的探索，由本原而万物，由万物而人伦，由人伦而德性，由德性又复归与道。这是一个富有道家色彩的思辨过程，在其思辨的展开中，我们可以窥见道家对于“和谐”的独到理解。道家的和谐思想不但具有高度的哲学性，也具有很强的实践性。在构建和谐社会、创造和谐文化的今天，《道德经》中的和谐思想，对于我们思考人与社会、人与自然和谐发展，仍然具有重要的参考价值。